1975年2月28日，美国亚特兰大
圣帕布帕德：...pahū dui jana。Pahū 的意思是帕布。帕布的简称是pahū。Prabhu，主，或主人。这里有两位帕布，两位帕布分别是柴坦尼亚·玛哈帕布和尼提阿南达帕布。柴坦尼亚·玛哈帕布被称作玛哈帕布，Mahā-puruṣa。其他人都被称作帕布。这两位帕布，尼提阿南达帕布和柴坦尼亚·玛哈帕布都非常仁慈，parama koruṇa。Parama koruṇa的含义是异乎寻常的仁慈。异乎寻常的仁慈，因为奎师那也很仁慈，但是因为他是以他原始形象展现的至尊人格首神，而柴坦尼亚·玛哈帕布也是库思汗，但是他在奉献者的身份行事。他并没有以奎师那行事。他以奎师那的奉献者行事。
namo mahā-vadānyāyakṛṣṇa-preme-pradāya tekṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne (gaura-tviṣe namaḥ)
他是奎师那，但当前他接受的名字是奎师那·柴坦尼亚。萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚也欣赏柴坦尼亚·玛哈帕布。他创作了一百节诗来赞美柴坦尼亚·玛哈帕布，但是柴坦尼亚·玛哈帕布，为了教导我们，他否定了这些诗节，“哦，我承受不起。”但尽管如此，有一些诗节还是留下来了。其中两节在《永恒的柴坦尼亚经》中有所提及，其中之一是：
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥśrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārīkṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye（《永恒的柴坦尼亚经》中期逍遥6.254）
萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚在向主柴坦尼亚·玛哈帕布致敬，他在说，“您就是原始之人，奎师那。当时你现在以奎师那·柴坦尼亚的形象示人，就是为了教导vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam。您来教导普罗大众弃绝这个物质世界的艺术。” Vairāgya-vidyā。Vairāgya。Rāgya 的意思是依附，virāga 的意思是弃绝。我们这些堕落的灵魂，非常依附这个物质躯体，也因而依附这个物质世界。这是病。这被称作bhava-roga，物质疾病，依附这个躯体。“我是印度人，”“我是美国人，”“我是白人，”“我是黑人，”我将自己等同于这个身体，因为我们都非常依附这个身体。但是如果我们深入的学习，“为什么我这么依附这个身体？”假设如果有危险，马上发生的，比如这个屋顶要塌下来，我们会立刻照顾我们自己的身体，而不是我们神兄弟们的。因为我们都非常非常依附这个身体。这是首要职责，如何拯救这个身体。那么，下一个问题是，“为什么你这么担心这个身体？”答案是什么？你们哪个人能说一下？为什么人这么依附这个身体？答案是，因为我，真正的我，我就在这个身体里，所以我才担心要保护好这个身体。那么，为什么你担心着要拯救灵魂，个体灵魂？答案是因为我是奎师那的部分与微粒。所以说到底，我们都渴望爱奎师那，但是因为我们处在遗忘的状态，所以有人忙着拯救他的身体，有人忙着拯救他的身体所处的人际关系。就这样，我们用各种各样的方式与物质氛围纠缠在一起。
所以圣柴坦尼亚·玛哈帕布前来教导我们如何弃绝这个物质。这就是vairāgya-vidyā。Vidyā的意思是vairāgya-vidyā。Avidyā的意思是幻觉，因为我无法拯救这个身体。这个身体始终在改变。我终将灰飞烟灭。但是，尽管如此，我还是担心这个身体。这就称作幻觉，或者愚昧，或者avidyā。因此柴坦尼亚·玛哈帕布前来教导我们vairāgya-vidyā，如何弃绝。他用自己的一生做榜样，亲自为我们展示。在纳瓦兑帕，他是一位非常博学的学者。他的名字是尼迈·潘迪特，而且非常有影响力。他的影响力甚至只要他一声号召，十万人加入他的队伍，抗议地方长官“你们不能唱诵”。所以柴坦尼亚·玛哈帕布立刻就组织了十万人，前往长官的家。全民不合作运动，也许你们知道这是由甘地，玛哈阿特玛甘地在印度发起来抵抗英国政府。但是在很久很久以前，五百年前，柴坦尼亚·玛哈帕布，他就开始了全民不合作运动来反抗卡兹的命令。所以他非常受欢迎。我想说的是，他不仅仅是一位非常博学的学者……他很年轻，二十多岁，二十二岁，但是他非常受欢迎，能够立刻召集十万人加入全民不可做运动。
他非常美丽，高茹阿孙达尔。他还有一个名字叫高茹阿孙达尔，非常美丽的男孩。他还是一位博学的学者，尼麦·潘迪特。没人能驳倒他。他非常有影响力，而且出生在高贵的婆罗门家庭。他的父亲，他的祝福，都是非常非常博学的学者。所以从每个方面来说，他都非常优秀，尽管婆罗门并不富裕。他们并不在乎钱。他们在乎的是知识，brahma-jñāna。认识梵的人被称作婆罗门。Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ：“婆罗门意味着知道绝对真理。”那是brahma-jñāna。人类生命就是为了这个目的，athāto brahma jijñāsā。每个人都应该好奇，应该了解梵，绝对真理。至少，社会上一流的人应该如此。他们是大脑，婆罗门是社会的大脑。正如大脑是你身体的一部分，如果没了拿到，如果大脑发疯了，那你整个身体都没用了。这就是当前的状况。整个社会没有大脑。都是苏铎，没有婆罗门。因为没有人对绝对真理感兴趣。
每个人都只想着吃，想着睡，想着交配和防卫。整个国家，整个世界都一直如此。所以我们奎师那知觉协会运动才致力于让一部分人成为婆罗门，成为大脑。他们可以给于知道。并不是每个人都要成为婆罗门，那也是不可能的。除非很有智慧，否则不可能成为婆罗门。婆罗门意味着他是社会中最有智慧的阶层。那才是婆罗门。Satya śamaḥ damaḥ titikṣa ārjavaḥ, jñānaṁ vijñānamāstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam。（BG18.42）这是婆罗门的品质。他必须诚实，乃至对他的敌人他都没有秘密，坦诚以待。这才叫诚实。以及śamaḥ。Śamaḥ 的含义是控制感官。Damaḥ。Damaḥ的意思是控制心意。心意是我们的敌人，心意也是我们的朋友。如果我们能控制心意，心意就是我们的好朋友。如果我们不能控制心意，那么心意就是我们的敌人。所以瑜伽意味着控制心意，控制感官，这样它们才能成为我们的朋友。否则，它们就成为我们的敌人。Kāmakrodha lobha moha。
因此社会上需要一个阶层的人成为社会的大脑。这就是婆罗门。那才是真正的人类社会，有四类人：有人起着大脑的作用，有的像手臂一样提供保护，有的像腹部或者消化食物的机器。只有吃饭和消化食物，否则身体如何运转？因此，在韦达文明中，一切都很科学的设计好了。在卡利年代，婆罗门是极度匮乏的。婆罗门是vairāgya。婆罗门不应该对金钱感兴趣。“赚钱享乐。”那不是婆罗门该干的事。哪有什么享乐？那都是幻觉。你根本无法享乐，因为你被大自然严酷的律法紧紧限制着，而且何乐之有？根本没有享乐可言。但是人们还是想着，“我在享受。”这就是幻觉，玛亚。根本没有任何享乐可言。你没有自由，你受严苛的自然律法限制，你不想死。但你不得不死。你必须死。你不能说，“不，我肯定不会死。”不，那是不可能的。所以，哪有什么自由？但是我们还在宣称，“现在我们独立了。”这都是幻觉。
所以柴坦尼亚·玛哈帕布显现，来把我们从这些幻觉中拯救出来。这就是柴坦尼亚·玛哈帕布。柴坦尼亚的含义是生命，不是死亡。如果我们没有灵性知觉，如果我们没有奎师那知觉，那么我们就是死的。这个身体有什么用？这个身体本来就是死的。活着或死亡，所谓的死亡，身体本来就是死的，因为它是物质。但是因为里面有灵性的灵魂，所以它在移动。就像小轿车，它是什么？一堆物质，一些铁，一些其他金属，还有一些橡胶，组合起来。只要里面有司机，它就会动，只要还能动，这个汽车就有价值。如果车动不了了，你就会把它扔了。在你们国家就常常如此。许多废弃的小车堆积成山。同样，婆罗门意味着必须知道谁才是这个身体的驾驶员，brahma-jñāna。当前，没人知道谁在驾驶着这个身体。所以所有人都是苏铎，第四等级的人。没有第一等级的人。但是在人类社会，必须要有四个等级的人：第一等级，第二等级，第三等级……第四等级也是必须的，他们要协助更高的第三等级。《博伽梵歌》中很好的描述了这些，而《博伽梵歌》是由奎师那亲自教导的。但是人们无法追随他，误解他。所以奎师那才以奎师那·柴坦尼亚再次前来，亲自教导奎师那的哲学理论。
柴坦尼亚·玛哈帕布并没有教导任何奎师那未曾教导的新东西。所以萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚说，Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogaṁ śikṣārtham ekaḥ purāṇaḥ puruṣaḥ（Cc中期逍遥6.254），śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī：“现在，您以圣奎师那·柴坦尼亚的形象示人，但是您就是奎师那。”茹帕·哥斯瓦米也是这么说。我们必须追随这些伟大的mahājana，伟大的人物，权威。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。（Cc中期逍遥，17.186）我们不能自己创造一种生活方式。我们必须追随伟大人物的步伐。这才是正道。现在，当前，每个人都在胡思乱想。这些胡思乱想有什么用？你是不完美的。你的感官是不完美的。无论你创造了什么，因为你都是以不完美的感官来创造的，你所有创造也是不完美的。所以，只有痛苦，没有一劳永逸的解决方案。胡思乱想的推敲帮不了我们。所以柴坦尼亚·玛哈帕布的教导中并没有自己创造什么。他也是在追随。他引用了主布茹阿玛的一首祷文。
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva(jīvanti) san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtāmsthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhirye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
这首祷文引自《圣典博伽瓦谭》中布茹阿玛给奎师那的祷文。要旨是你应该放弃心意推敲的坏毛病。Jñāne prayāsam。Prayāsam的含义是努力：“通过推敲，我会得到这个知识。”这就称作jñāna-prayāsam，为了知识在做无用功。所以，udapāsya。你要放弃。Jñāne prayāsam udapāsya namanta。只要皈依。不要认为你非常有知识。因为既然感官是不完美的，你怎么能学有所成？无论你看到什么，那都是不完美的。正如我们每天看到太阳，用这双眼睛。我们看到什么？它像个圆盘。太阳是个盘子么？太阳比地球大一千四百倍。所以观察有什么用？我们甚至无法看到墙后面的东西。尽管如此，我们还是为自己的观察而骄傲——“你能给我看看么？你能给我看看你的神么？”你有什么本事去看到？这他从来不考虑。他觉得，“我有观察的能力。”同样，你去研究每一个感官——它们都是不完美的，迟钝的。同样，任何你通过没用的感官的努力获得的知识也都是不完美的。这是柴坦尼亚·玛哈帕布的教导。不是柴坦尼亚·玛哈帕布本人的教导，这是《博伽梵歌》的教导，而柴坦尼亚·玛哈帕布教导同样的内容。所以我们必须放弃这种荒谬的想法，即“我可以通过思辨， manodharma，心意推敲获得完美的知识。”这根本帮不了我们。
Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva。只要皈依就好。向谁皈依？你必须皈依一位完美的人。不然的话为什么要皈依？Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet （MU1.2.12），samit-pāṇiḥ śrotriyaṁbrahma-niṣṭham。博伽梵奎师那也说，
tad viddhi praṇipātenaparipraśnena sevayāupadekṣyanti tad jñānaṁjñāninaḥ tattva-darśinaḥ（BG4.34）
Tattva-darśī，看到事物本来真实面貌的人。去找他，从他那里接受知识，而不是从一个靠心意推敲，胡思乱想的人。这就是韦达的程序。所以这才被称作śruti。Śravaṇam。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ。（SB7.。5.23）Śravaṇam的含义是聆听，kīrtanam的含义是赞美。赞美谁？赞美维施努，而不是其他任何事物。圣柴坦尼亚·玛哈帕布也赞成这个观点。他和圣茹阿玛南达·茹阿亚谈话的时候，茹阿玛南达·茹阿亚推荐了各种自我觉悟的方法。圣柴坦尼亚·玛哈帕布也没有否定这些方法。他说，“是的，这也很好，但你应不止于此。还要提升。”就这样，之后茹阿玛南达·茹阿亚引用了《圣典博伽瓦谭》中的这一诗节，jñāne prayāsamudapāsya，柴坦尼亚·玛哈帕布说……开始的时候，他说， eho bāhya, āge kaha：“这个程序并不重要；这是外在的。如果你知道比这更好的，请说出来。”就这样，茹阿玛南达·茹阿亚被驳倒了很多次，之后他说， jñāneprayāsam udapāsya，柴坦尼亚·玛哈帕布并没有说这个没用。Eho haya：“是的，很好。” Eho haya：“这可以接受。”这是起点，那就是不要心意推敲。只需要谦卑，顺从地聆听已经觉悟的灵魂。Namanta。Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva。谦卑顺从。不要认为你可以自己认识一切。那时你的幻觉， māyā。因为你不可能认识一切。你可以，可能知道一些。但想认识万事万物是不可能的。
要想完美的认识万事万物不可能仅仅靠你的心意推敲，或者付诸于你的感官，不完美的感官。San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām。你要聆听已经觉悟的灵魂。奎师那，聆听奎师那。他是完美的。以及sthānesthitāḥ。聆听奎师那有关的一切，你不需要改变自己的地位。Sthāne sthitāḥ。你是医生？没问题。继续做医生。你是科学家？没问题。你是律师？没问题。你是傻瓜？也没问题。（笑声）因为每个人都是傻瓜，但是他们还是被思想状态区别对待，“这个是傻瓜；这个是有学问的。”因为这有学问的也是傻瓜。但是因为思想状态，他被视作有智慧的人。都是思想状态罢了。Dvaite' bhadrābhadra sakalisamana。Caitanya-caritāmṛta kar 说，“在这个物质世界，这是好的，那是坏的——这都是心意推敲。” Dvaite' bhadrābhadra sakali samana, ei bhāla, ei manda', saba manodharma：“这种分别心，‘这是好的，那是坏的。’这都是心意推敲。”根本没有意义。没有任何意义。这种心意推敲对我们也于事无补。所以sthāne sthitāḥ。你是什么还是什么。没关系，无论好坏。心意推敲的人认定，“这个好，那个坏。这个有智慧，那个是傻瓜，”这都是心意推敲罢了。一点用也没有。
你原来是什么样还是什么样。无论好坏，都没关系。但是你要做一件事。Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁtanu-vāṅ-manobhiḥ。你要用你的耳朵。每个人都有耳朵，无论是傻瓜还是学者。把你的耳朵用起来，sthānesthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ，专注地聆听觉悟的灵魂，把你的生活变成你听到的那个样子。Sthānesthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-mano。只要如此，即便他是个不完美的傻瓜，无论他是什么，他都能征服ajita。 Ajita的意思是神。没人能征服神，但是真诚地从觉悟的灵魂那里聆听神的信息的奉献者，他甚至可以征服Ajita，奎师那。就像牧牛姑娘们。牧牛姑娘都是女人，而且不是高贵的阶级，都是放牧人的女儿，在乡村里，还不是镇子里，没有受过很高的教育，也没有很高的社会地位，brāhmaṇa，kṣatriya，都不是。她们都属于外夏阶层。而且她们都是女人，不是韦丹塔主义者，也不是学者。但是她们征服了奎师那。为什么？因为他们听说了窥视按，她们成了奎师那的爱人。这是必要的。这是真正的资格。柴坦尼亚·玛哈帕布，他对于与女性的联谊非常严格。尽管如此，他还是推荐，ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargabhir yā kalpitā：“再没有比vraja-vadhū，牧牛姑娘们爱奎师那的方法更高级的崇拜。那就是顶级的。”这是韦达经的结论。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje 。（SB1.2.6）一流的宗教。宗教意味着理解神。这是宗教的结论和精髓。
方法会因不同的国家，不同的人而异。就像我们在庙里崇拜神像。这也是巴克提。基督教徒去教堂，向神祈祷。那也是巴克提。那也是巴克提。巴克提有九种方式。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam。（SB7.5.23）Śravaṇaṁ kīrtanaṁviṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanam vandanam。Vandanam 就是祈祷。所以他们去教堂，或者去清真寺，他们向至尊祈祷。那也是巴克提。无论你信仰的是哪种宗教都好。都没关系。什么适合你，你就信仰什么。但是结果应该是一致的。你崇拜的结果应该是一样的。这个结果就是如何爱神。这应该是我们追求的结果。如果进入那个境界，爱神，为神痴狂，像柴坦尼亚·玛哈帕布一样……
yugāyitaṁ nimeṣeṇacakṣuṣā prāvṛṣāyitamśūnyāyitaṁ jagat sarvaṁgovinda-viraheṇa me
Govinda-viraheṇa：“与哥文达，神分别，我的人生无比空虚。”要达到这样的境界。无论你信仰的是基督教还是印度教还是伊斯兰教。如果没有奎师那，没有神，你是否觉得空虚——这是考验。Yugāyitaṁ nimeṣeṇa。每时每刻……因为如果人觉得与主分离，他就会觉得，“我何时能见到他？”这种焦虑，柴坦尼亚·玛哈帕布说，yugāyitaṁ nimeṣeṇa：“片刻的分离让我觉得如千百万年那么长。”这就是爱。当然，在物质世界，这种爱是不可能的。在物质世界里没有爱可言。那都是色欲。爱意味着爱神。那才是爱。柴坦尼亚·玛哈帕布教导的就是这个，yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam：“与奎师那分别，片刻时间对我来说也像千百万年那么长。我泪如雨下。” śūnyāyitaṁ jagat sarvam：“整个世界空虚起来，” govinda-viraheṇa me，“与哥文达分别。”这就是爱。无论你信仰的是哪种宗教，结果应该是这个，你应该为神痴狂。这是检验的标准。Sa vai puṁsāṁ paro……这是一流的宗教，yato bhaktir adhokṣaje，去爱。巴克提的含义是爱，服务，致以服务。Adhokṣaje。Adhokṣaje的意思是超越心意，心意的练习，身体的练习。Adhokṣaja。Adhakṛta akṣaja jñānam。
这就是柴坦尼亚·玛哈帕布的教导。他成为了托钵僧。为了造福全人类，他成了托钵僧。他放弃了他在纳瓦兑帕非常富裕的地位，就像我前面讲过的，他原本是非常博学的学者，非常美丽的形象，非常美丽的妻子，满怀爱心的母亲，非常受欢迎。毫无匮乏之虞。他是神本人。怎么会有匮乏？毫无疑问。但是即便如此，为了造福全世界，他成了托钵僧。现在，柴坦尼亚·玛哈帕布已经来到亚特兰大。你们要崇拜这位柴坦尼亚·玛哈帕布。Parama koruṇa, pahū dui jana，他们无比仁慈，一点点服务都会让你的奉爱服务提升到更高境界。
非常感谢。（至此结束）