齐颂主圣名的科学（齐颂圣名）
当人格首神维施努的著名奉献者、著名无神论者黑冉亚卡希普之子——帕拉德·玛哈茹阿佳——还是个五岁孩童时，他的玩伴们有一天看到他正在唱颂哈利（主）的超然圣名。这些出生于无神论家庭的孩子们（因此被称为阿苏尔之子）向帕拉德·玛哈茹阿佳提出了一个问题——这也是如今所有忙碌之人的常见疑问。这个问题相当简单直白——阿苏尔的孩子们问他为什么把宝贵的时间浪费在唱颂哈利的圣名上。他们让他出来享受生活——践行"吃喝玩乐"的功利主义理论。这对阿苏尔的孩子们来说是再自然不过的事了——因为所谓阿苏尔，就是那些对超然一无所知、只忙于物质享乐的人。
物质享受的象征是黄金和软垫的结合——黑冉亚卡希普之所以成为阿苏尔之王，是因为他的名字本身就意味着他只关心黄金和软垫。黄金是获取一切物质舒适的中介，而软垫或软绵的寝具是享受女色和酒醉的场所。黑冉亚的意思是黄金，卡希普的意思是柔软床铺。因此，黑冉亚卡希普是那些只关心黄金和软垫的物质主义者的王——他对主或祂的圣名毫不在意。
但无论幸或不幸——为了向世人展示物质享受不是生命的终极目的，而人类生命形式的使命是回归首神和回家——帕拉德·玛哈茹阿佳——正如《梵歌》所说，他是人格首神授权的化身——出生在最顽固的物质主义者中间，作为黑冉亚卡希普（内心深处根深蒂固的无神论者和物质主义者）之子而诞生。
全能的主或祂的真正仆人的出现和消失法则，不同于自然的法则——两者都可以自由选择在哪里以及如何出现或不出现。因此，帕拉德·玛哈茹阿佳为什么出现在无神论者的家庭中——这根本不值得惊讶；于是，有神论者与无神论者之间的斗争开始了。
有神论者与无神论者之间的冲突自远古以来就一直存在——因此，有神论者与无神论者之间的关系始终处于紧张状态——即使这种关系如同父子那样亲密。无神论者父亲黑冉亚卡希普不止一次试图杀死他唯一心爱的孩子帕拉德——只因为他儿子信仰神的过错。在有神论者与无神论者之间的这种斗争中，有神论者当然总是获胜——这是历史的裁决。
现在回到我们的主题——帕拉德·玛哈茹阿佳被他的同胞兄弟问道：为什么他把宝贵的时间浪费在唱颂通常被称为克尔坦的哈利圣名上——他这样回答他的朋友们：
"兄弟，我们在经历了无数亿次的进化过程之后，才得到了这个宝贵的人类生命形式。因此，这个生命虽然是暂时的、难免一死，却是一个极其宝贵的资产——只有在我们的这个身体中，我们才能达到至高目标。我们不应浪费片刻时间——必须立即投身于获取生命的首要必需——因为我们的物质享乐目标在所有其他生命形式中都是一样的。"
帕拉德·玛哈茹阿佳的同伴们的论点是：唱颂哈利的圣名可以放到老年消遣时再去做。对于一个才五岁、在物质世界面临光明未来的孩子来说——这种不寻常的唱颂哈利是纯粹的浪费时间（？）。实际上，如果唱颂哈利只是老年消遣的事——那么这种消遣即使到了老年也不该沉溺其中。但如果这是绝对必需的事——那么每个人生来就是老人——在能够发出基本音节时就应当寻求哈利圣名的庇护。老年意味着接近死亡——对人类生命而言，特别是在当今的争斗年代——没有人能确定一个人何时会死。尽管国家和社会的各种防备——无论老少，人的死亡每时每刻都在发生——而活着的人却认为自己是长生不老的（？）。这就是玛亚的戏谑——帕拉德·玛哈茹阿佳想要驱散他的朋友们（他们都是阿苏尔之子）的幻觉。他说：
"我亲爱的朋友们，不要愚蠢了。物质享受——你们在过去许多生命中已经享受得够多了——同样，根据你们的身份和地位，你们还会有物质享受。但你们必须为至高目标而努力——这在你们过去的许多生命中都是无法做到的。"
物质享受的四个原则是：吃、睡、恐惧和感官满足。猫、狗、老虎、蚂蚁、蛇、鸟和野兽——像人一样——都根据各自的地位享受这些物质享受的原则。狗吃了东西，然后去睡一会儿。它也像人害怕敌人攻击一样害怕另一只狗的攻击。狗也和它的母狗妻子在子宫中孕育后代——与人完全一样——狗的家人也和人一样得到精心的照料。但狗与人之间的区别在于：狗除了动物生活的这四个原则（即物质享受）之外一无所知——但人，凭借其更优越的知觉——如果他想去了解的话——可以知道他是什么、这个显现的创造是什么、谁是全能者以及它们之间相互的关系是什么。狗无法区分狗和神——因为表面上两者由相同的成分组成（即G.D.&O.）。但人在其纯净的知觉状态中，可以通过同一律知道狗是狗、神是神。神不能是狗，狗不能是神。一个发展了知觉的人能够理解：神是伟大的，一切其他事物都是祂的从属仆从。他能知道：忘记神是狗的品质——因此人通过努力了解神是什么来将自己与狗的境况区分开来。认识全能之神的过程，在不同的人那里因国家和气候的不同而各异——而标准方法……是齐颂圣名的齐唱。
（原文诗句：）Dharmena heena pasuvi samana —— 即一个没有宗教的人就和动物一样。因此，事实上，帕拉德·玛哈茹阿佳并非像那些无神论朋友所认为的那样在浪费时间——他是在正确利用人类存在的宝贵时间，以达成自我觉悟。
当主的圣名被单独或不完整地唱颂时，称为"克尔坦"。但无论克尔坦还是桑克尔坦（齐颂圣名），都是唱颂主的圣名——绝不是尘世言辞的辩论会。然而，齐颂圣名是当今争斗年代——即"卡利年代"——最伟大的普世宗教的共同公式。
在《往世书》中记载：在萨提亚年代或黄金年代，认识神的过程是通过专注和冥想。那个年代的人可以活十万年——据说瓦勒弥基·牟尼经过六万年的冥想才达到完美，之后才写出《罗摩衍那》（因此《罗摩衍那》不是尘世诗人的思辨）。在特瑞塔年代或白银年代，认识神的过程是举行大型祭祀——如马祭等。在德瓦帕尔年代或青铜年代，是通过一切配置的崇拜。而在卡利年代——即当今的争斗年代（铁器时代）——过程是通过齐声唱颂主的圣名。经典的训示如下：
Kritejat dhyayate Vishnu tretayam yayata makhoin Dwapare paricharyayam Kaloutat Hari samkirtanat
（在萨提亚年代，冥想维施努；在特瑞塔年代，举行祭祀；在德瓦帕尔年代，崇拜服务；在卡利年代，齐颂哈利圣名。）
因此，在当今的争斗年代，当所有结论都是通过一群争斗者集会得出时——通过其他途径——如善行、知识、合一或冥想——达致绝对结论的机会很小——除了通过齐颂哈利圣名的方法。
大约四百五十年前，齐颂圣名运动之父——主柴坦尼亚——亲自在孟加拉纳迪亚地区显现，首次开创了齐声唱颂主圣名的制度。为此，祂进行了有力的超然传道工作。作为这场运动的结果，整个孟加拉、奥里萨和南印度都被祂的超然传道工作所淹没——许多杰出人物——如当时孟加拉纳瓦布的部长茹帕和萨纳坦、当时马德拉斯总督茹阿玛南达·瑞、以及瓦苏戴瓦·萨尔瓦宝玛等学者、还有普拉卡善南达·萨茹阿斯瓦提等托钵僧——都成为祂的门徒，当时还有成千上万的其他人。
在贝拿勒斯，祂将普拉卡善南达·萨茹阿斯瓦提连同他的六万名玛亚瓦迪托钵僧皈依到祂的齐颂圣名教义之下。在阿拉哈巴德，祂赐恩于巴拉瓦查尔亚。在普里，祂通过感化当时的大学者瓦苏戴瓦·萨尔瓦宝玛（当时公认的逻辑学家和经验哲学家）而做到了这一点。所有这些因素使主柴坦尼亚的运动取得了巨大成功——作为这场运动的结果，由主柴坦尼亚授权的两位哥斯瓦米——茹帕和萨纳坦——发掘出了今天的温达文。自那时起，齐颂圣名的教义在印度各地如火如荼地传播，被许多许多圣人——如马哈拉施特拉邦的图卡拉姆等——接受为超然觉悟的唯一方法。据说圣图卡拉姆从柴坦尼亚·奎师那（阿凡嘎 3875）那里得到了哈瑞奎师那圣名的灵感——从此他通过齐颂圣名运动淹没了整个马哈拉施特拉和西印度。在《柴坦尼亚·巴嘎瓦塔》中，我们也可以看到主柴坦尼亚的预言——主的教义将传播到地球表面的每一个村庄和城镇。从这一预言中，我们可以期待：齐颂圣名的教义将在不久的将来成为一种普世宗教运动——而这种普世宗教（其中唱颂主的圣名无害，也没有争吵的问题）将持续许多年——正如我们可以从权威经典中所知的那样。
圣奎师那·柴坦尼亚的教义如下：
Harernama Harernama Harernamoiba Kevalam Kalou Nasteba, nasteba, nasteba gatiranyatha
即在争斗年代，只有超然者哈利（主）的圣名应该被唱颂——除此之外别无选择，以达致超然觉悟。祂三次强调了哈利圣名以及"别无选择"一词——就像我们通常为了加深印象至少强调三次一样。因此应注意：为萨提亚、特瑞塔、德瓦帕尔三个年代推荐的那些超然觉悟方法在当今年代是行不通的。当今年代的人们寿命短、知识贫乏、物质繁荣也有限。他们也因与"卡利"（争斗年代）的联谊而腐化。卡利年代的象征性表达由四种罪恶原则所代表——正如帕瑞克西特·玛哈茹阿佳大约五千年前在卡利年代初次降临时所观察到的那样。这四种罪恶原则是：
（1）与妇女的非法联系和不受限制的性行为。
（2）不受限制地宰杀奶牛和其他小动物。
（3）鼓励饮酒和其他麻醉习惯。
（4）在人类活动的所有领域——政治、社会、经济和宗教等——赌博冒险的大规模运动。
我们还可以非常仔细地注意到：卡利年代只过去了五千年——自库茹柴陀之战（库茹族与潘达瓦族之间的战争）以及主奎师那从这个凡尘世界隐迹之后。卡利年代的大部分还深不可测——根据印度经典——卡利年代还要持续四十二万七千多年。上述卡利年代的迹象即使在年代的开端就已经非常显著——我们不知道当年代达到全盛时期时会发生什么。因此，我们至少可以知道：在未来的四十二万七千年里，没有人能够阻止上述四种罪恶原则所代表的卡利年代影响力的不断推进——正如没有人能够阻止一年中季节变化一样。自然法则不能被任何自身受自然法则约束的人所改变。卡利年代的上述四种原则已从西方蔓延开来——正如经典所述，它也在向东方地平线施加影响。我们可以尽我们的一切资源和发明力量，通过人类大脑所能构思的种种想象行动——如印度教统治、穆斯林统治、非暴力、社会主义、社群主义等等——来阻止上述力量——但除了通过反制力量——即齐颂哈瑞（主）的圣名——之外，我们完全无法用任何可以想象的方法来阻止卡利年代教义的冲击性传播。正是出于这个原因，主柴坦尼亚才三次强调了：
Kalou Nasteba, Nasteba Nasteba gatiranaath
因此，面对卡利年代的冲击和蹂躏，没有一个人能够片刻集中注意力。即使是冥想的初步过程（瑜伽），在当今年代任何人都无法做到。因此，萨提亚年代所规定的过程必须被"哈瑞·纳玛伊瓦"（唯有主的圣名）的过程所取代。同样，没有人能够举行那些需要巨量财富和知识的大型祭祀。特瑞塔年代的人们寿命可达一万年——因此他们有可能积累必要的资金和知识来举行马祭等大型祭祀。即使现在有可能积累这些祭祀所需的资金，也找不到足够博学的婆罗门来主持这些祭祀——从而获得预期的结果。因此，在当今年代，我们在资金和知识方面都很贫乏——因此特瑞塔年代推荐的祭祀原则必须被"哈瑞·纳玛伊瓦"的原则所取代。同样，德瓦帕尔年代的过程也必须按照主柴坦尼亚的命令被"哈瑞·纳玛伊瓦"的原则所取代。祂三次强调这一事实——因为在卡利年代，大众解脱别无他法——因为所有其他给世界带来和平的方法都会因上述四种卡利年代罪恶原则的污染而受挫。
主柴坦尼亚严格遵循经典的训示开展祂的超然运动——因为那是一切真正阿查尔亚或权威的资格——因此祂最合理、最科学地命令我们唱颂主的圣名如下。在经典中，这个年代主的塔茹阿卡·梵（救渡性）圣名由三十二个字母、十六个词组成，象征如下：
哈瑞奎师那哈瑞奎师那奎师那奎师那哈瑞哈瑞
哈瑞茹阿玛哈瑞茹阿玛茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞
以上十六个词（由三十二个梵文字母组成）的唱颂被称为"玛哈曼陀罗"（Maha=伟大，曼陀罗=心灵解脱），即帮助我们摆脱心意层面束缚的伟大工具。目前，我们没有超然层面或自我觉悟的知识——只徘徊在心意所创造的称为"玛纳茹阿塔"的层面上。这十六个词单独就能将我们从这样的心意活动中解救出来。
因此，如果有人无条件地皈依玛哈曼陀罗——他就能非常容易地达到一切成功——无论是物质还是灵性上的——这是主柴坦尼亚的裁决。这个玛哈曼陀罗在口中低声念诵时称为"佳帕"，而大声唱颂以便让他人也受益于聆听时，称为圣奎师那·齐颂圣名。佳帕和齐颂圣名这两种过程都由塔库尔·哈里达萨——主柴坦尼亚的同游——完美地示范过。塔库尔·哈里达萨也被称为纳玛查尔亚——即必须从他那里学习唱颂主的超然圣名的权威。无需赘言，塔库尔·哈里达萨出现在一个伟大的穆斯林家庭——以此显示主柴坦尼亚的教义是普世接受的——不分种姓、信仰和肤色。
根据主柴坦尼亚，圣奎师那·齐颂圣名因以下原因而受到赞颂：
第一，因祂的影响，笼罩在我们纯净知觉之上的无知黑暗被驱散。无知是我们忘记了对主的服务——全吸引的人格首神。在卡利年代来临之前，圣奎师那——至高的主——亲自以我们中的一员的身份显现（？），并进行了神圣的库茹柴陀之战——旨在通过阿尔诸那教导我们以《梵歌》形式存在的所有知识的精华。《梵歌》的最高教导是最机密的——由主亲自说出如下：
Sarba Dharman paritayya Mam ekam saranam braja
Aham tam sarba papevya moksaisyami ma sucha
即"放弃你由心意产生的所有活动，独自皈依我。我将使你摆脱一切可能的罪业——对此你尽可放心。"
在同一部《梵歌》（BG 15.7）中，圣奎师那说：吉瓦灵魂是祂永恒的所属部分——但吉瓦灵魂现在已被自然形态所制约——受精微心意和五种从属感官的吸引——被囚禁在粗糙的物质身体中。《梵歌》在开篇就详细阐述了吉瓦灵魂完全不同于他的身体和心意这一事实——而这种将灵性灵魂错误认同于物质身体或心意——一直是所有无知的根本原因，导致我们忘记了与至尊主的超然永恒关系。《梵歌》的最后教导因此是将吉瓦灵魂重新安置于对主的服务——这就是澄清我们纯净知觉之镜的目标。
但是，我们纯净知觉之镜现在覆盖着一层尘埃——主要是世俗的享乐欲望和世俗的弃绝或对享乐的憎恨。首先，我们被物质享受的光彩所吸引——因此我们渴望通过成为伊施瓦尔（主）、主人、国王、拥有者、领袖等来主宰物质力量及其有规律的法律——但当我们在享受习惯中被杜尔嘎（物质世界的监管女神）的三叉戟击败时——我们便试图成为伪弃绝者或"太亚吉"。因此，在我们开始与物质享受接触时——我们宣称自己是"博吉"（享受者）——当我们享受的过程受挫时——我们便成为"太亚吉"（世界的弃绝者）。这两种功能只在心意层面上运作。通过这种方式，杜尔嘎或物质自然揪着我们的耳朵——直到我们摒弃那些不利于自我觉悟之道的"博嘎"和"太亚嘎"的心意思辨。
当我们想成为享受者时——我们不记得我们即将享受的东西是谁的。那时我们忘记了：一切都是由主创造的，是主的财产。我们连一撮土都无法制造——更不用说更精微的元素如：水、火、空气、以太等了。我们忘记了所有这些元素都是主通过祂的外在能量（自然）赐予的礼物——吉瓦灵魂只是被允许使用它们来服务主——或满足他虚假的享受者地位（？）。一旦这些虚假享受的对象因自然法则的主宰而被夺走——吉瓦灵魂便茫然无措——成为像葡萄园里的寓言豺狼一样愚蠢的弃绝者。吉瓦灵魂忘记了：他虚假享受的所有材料都是由自然按照主的命令提供的——而被迷惑的受制约的灵魂错误地认为他是这些事物的绝对享受者。他忘记了自己是外在能量（杜尔嘎）堡垒中的囚犯。因此，当他在尴尬的情况下弃绝时——他仅仅放弃了那种粗糙的享受习惯——却成为他的其他资源——即心意和假我——的精微享受者。因此，他在心意编造的层面上徘徊——想与主合一——对自己的个体存在进行灵性自杀。这种幻觉是强大品质自然最后的陷阱——正是为此，圣奎师那警告吉瓦灵魂如下：
"Daivijhesa gunamae Mama Maya duratyaya"——自然形态的方式是不可逾越的——摆脱这种自然形态纠结的唯一方法——是完全自愿地皈依我（圣奎师那）。最后一行补充如下："Mam eba je prapadyante Maya etan tarantee te。"
因此，对享受的欲望或对弃绝的憎恨——两者都是虚假假我的产物。它们就像我们纯净知觉之镜上的灰尘。当这些被圣奎师那·齐颂圣名清除时——吉瓦灵魂那时就能在纯净知觉的光滑镜面上看到他的真实面目——那时他才能知道：他既不是享受者也不是弃绝者——而是作为至尊主超然仆从的永恒实体。灰尘就是玛亚或幻觉——可以比作阴影——而主是光束。当祂亲自出现在我们纯净知觉的镜面上时——玛亚退让，阴影消失。我们无法以当前不完美的感官看到主或听到祂的声音——但当我们充满自愿的臣服，以服务和谦卑唱颂主的超然圣名时——当我们从享受和弃绝的精神污染中解脱出来时——祂仁慈地在我们存在的超然状态中亲自显现。
第二，圣奎师那·齐颂圣名受到赞颂——因为通过祂的影响，我们能熄灭物质存在中永远燃烧的物质磨难之火。忘记与主的超然关系，迫使自然将她的三重苦难三叉戟刺入我们的心底。这三重苦难是：
（a）属于"阿特玛"（身体和心意）的苦难——如冷、热、疾病、悲伤、损失、残疾、饥渴、衰老、死亡等。
（b）属于"布塔"（其他生命）的苦难——如敌人、动物、昆虫等造成的麻烦。
（c）由"戴瓦"（控制神祇）的干扰造成的苦难——如饥荒、洪水、战争、瘟疫、飓风、地震等。
受制约的灵魂——在他虚假的享受者或弃绝者地位中——不得不承受上述三重苦难——尽管他付出一切科学努力来克服它们。受制约的吉瓦灵魂试图用来解决苦难问题的科学大脑——也是自然形态的礼物——因此，他被他那微小的努力所愚弄——试图用自然赋予的叫做大脑的微小工具来征服自然法则。然而，自然法则可以凭借她那强大三叉戟的一击，粉碎数十亿亿个大脑的产物。
受制约的灵魂与自然法则持续斗争的努力使他越来越陷入困境——正如我们在"摩黑沙苏尔"与母亲"杜尔嘎"战斗的图画中所看到的那样。摩黑沙苏尔胸口刺入母亲的三叉戟——是三重苦难刺透我们心脏的象征性表达。
如此巨大的磨难之火只有通过圣奎师那·齐颂圣名才能扑灭。只有通过圣奎师那·齐颂圣名——受制约的灵魂才能逐渐知道：他既不是享受者也不是弃绝者——而只是一个超然仆从。通过恢复这种纯净知觉——他自愿放弃他所有征服自然法则的人造过程——只有到那时才能与《梵歌》的教训——"Sarba Dharman paritayya"等——相吻合。当他这样做时——他轻易地超越了自然法则。通过这种纯净知觉的恢复，自然法则无法作用于他。那时，即使在这个物质世界中——他也从自然法则的作用中解脱出来——处于他的超然地位。这就是圣奎师那·齐颂圣名的力量。
第三，圣奎师那·齐颂圣名受到赞颂——因为通过祂的影响，我们内心的黑暗变得越来越白。圣奎师那·齐颂圣名被比作月光——它散发着"库穆德"（莲花）的洁白。
同样，圣奎师那·齐颂圣名的月光散发着我们纯净知觉的洁白。
第四，圣奎师那·齐颂圣名受到赞颂——因为通过祂的影响，知识的生活变得有福。在《蒙达卡奥义书》中，我们得到两种知识的信息——一种是关于物质（物理）的知识，另一种是关于精神（形而上）的知识。通过圣奎师那·齐颂圣名——当一个人的心如同月光下的库穆德花一样绽放时——他认识到自己不同于身体和心意的真实自我。在我们当前受制约的存在状态中——我们更关心身体和心意的知识——但当我们通过圣奎师那·齐颂圣名的过程认识到真实自我——即我们独立于身体和心意——时，对真实存在的纯粹渴望便显现出来。那就是真正知识的生活——通常称为"梵的探求"的生活——即对灵性存在（区别于灵性自杀）的探求。
吉瓦灵魂在本性上即是"梵"或灵性——对灵性存在知识的探求对他来说是很自然的——只有通过这种灵性存在知识的培养——吉瓦灵魂才能重新恢复其超然关系的本性地位——即对神的中立、服务、友情、情感和爱——这是灵性生活的终极目标。至于世俗知识——如艺术、科学、哲学、化学、物理、天文学等——通过圣奎师那·齐颂圣名的过程会自然获得。圣奎师那·齐颂圣名间接或自然地包含了这些知识——正如通过诵读《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》可以明显看出的那样。在《梵歌》和《瓦谭》的阅读中，对这些世俗知识有完美的阐述。
单纯培养世俗知识使吉瓦灵魂被这种世俗知识的虚妄所束缚——但通过圣奎师那·齐颂圣名——不仅这些知识无需单独努力就能获得——而且学生也从获取这些知识的世俗虚妄中解脱出来。摆脱世俗知识的虚妄——引导人走上真正知识之路——即走向绝对人格首神的莲花足——祂是一切知识的源泉。
第五，圣奎师那·齐颂圣名受到赞颂——因为祂增添了享受的海洋。通过获取世俗知识——我们当然能找到物质享受的海洋——但这种享受是部分的、微不足道的和暂时的——因为它们无法赐予我们完美的快乐。
但通过圣奎师那·齐颂圣名——我们不仅获得物质知识的享受——我们还能将领域扩展到灵性存在的享受。通过不完美的物质知识——我们只能在有限的时间和有限的空间内享受物质世界——但通过灵性知识的扩展——享受的海洋延伸到无限的时间和无限的空间。因此，除非我们能将我们通过生命、财富、智力和言辞的牺牲而获得的资源用于传播圣奎师那·齐颂圣名的服务——否则我们在物质享受的尝试中必然会失望——而这种有限尝试的结果——我们必然会像钟摆一样在物质享受和弃绝的两极之间不断摆动。
第六，圣奎师那·齐颂圣名受到赞颂——因为祂能赐予超然甘露的品味。因此，当一切与圣奎师那·齐颂圣名的执行相结合时——在这种超然关系中的一切——因超然的触碰而变得超然——因此，充满先天缺陷和不健全的世俗本性——无法作用于它们。在超然中——世俗的不完美总是显著地缺席——因此圣奎师那·齐颂圣名能赐予我们完全甘露的品味。世俗的提升主义者当然可以品尝各自工作果实的甘露一段时间——而解脱主义者可能承受弃绝的枯燥规范——消极地体验物质享受的苦涩——没有任何超然多样性的气息——但圣奎师那·齐颂圣名的实践者——通过将所有一切用于服务圣奎师那——以完全超然的触碰——永远不会像提升主义者那样被这些超然活动所束缚——也不需要经历弃绝的枯燥过程。圣奎师那·齐颂圣名的实践者始终超越世俗提升主义者和解脱主义者的活动——保持为主永恒仆从的地位——在他超然存在的每一步都享受来自主的触碰。因此，他安处于完美和平的境地——为世俗享受者、弃绝者或完美追求者所羡慕。
再者，圣奎师那·齐颂圣名——作为超然音震——我们必须将其与任何世俗声音区分开来。世俗声音总是不同于该声音所指称的对象。例如——世俗声音"水"总是不同于"水"这个声音所指称的水对象。当口渴时——我们可以发出"水"和"水"的声音一千遍一万遍——仍然无法通过这种持续练习解渴。这就是世俗声音的不完美或世俗缺点。但圣奎师那·齐颂圣名——虽然表面上像世俗声音一样从超然国度降下——只是为了垂怜我们——使我们能用当前不完美的耳朵听到祂——决不应被混淆为世俗声音。我们必须永远记住：圣奎师那与祂的圣名、声望、品质和伴随物之间没有区别。主是绝对知识——祂与祂的名字等之间没有世俗相对性。祂是永恒圆满的或"普尔南玛丹"。因此，祂的圣名也是"普尔南玛丹"——因此当祂的圣名以其圆满性出现在我们面前时——主并不因此失去任何东西——祂仍然保持着祂的圆满。那就是全能神的能力。从圆满中取出圆满——仍留下圆满的余额。一减一仍留下一——这区别于世俗计算中的一减一等于零。奥义书这样确认这一事实：
"Purnashya Purnam adaya Purnam ebe abshishyate"
（从圆满中取出圆满，剩下的仍是圆满。）
因此，主可以通过祂不可思议的神秘力量，以超然音震的形式降临在我们面前——如果我们愿意，我们可以通过臣服和服务——以谦卑的听觉接受——正确地接纳祂。如果圣奎师那亲自出现在我们面前——就像祂在库茹柴陀之战时实际做到的那样——或圣茹阿玛禅铎亲自出现在我们面前——就像祂在阿尤提亚逍遥时实际做到的那样——我们应当如何接待人格首神呢？当然——我们会以所有奉爱和服务来接待祂——从而获得祂的恩典。同样，因为祂的圣名与祂无分别——我们也必须以同样的态度——以所有谦卑和顺服的听觉接纳圣名——就像我们迎候主亲自降临一样。因此，圣奎师那·齐颂圣名不是某些世俗者所臆想的音乐和歌曲的感官享受。关于圣奎师那·齐颂圣名，我们应始终记住以下诗节：
Nama Chintamani Krishna Chaitanya Rasavigraha
Purna, Suddha, Nitya, Mukta, avinyatat Nama Namina
即圣奎师那的圣名与圣奎师那本人同样有力——因为祂与祂的名字之间没有区别。圣名因此是全完美的、全纯净的、永恒的——有别于总是不同于其所指对象的那些世俗声音。
圣奎师那在向纳茹阿达说话时亲口说过：祂并非必然因安处于超然世界而不动——也不是作为超灵安坐在瑜伽师心中——而是祂确实在其圆满中安住于奉献者真诚唱颂超然圣名的地方。圣奎师那是绝对享受者——正如《梵歌》中所说：
"Aham eba saraba yajnanam bhokta cha Prabhur eba cha"——"我是一切祭祀等的绝对享受者和主人。"
祂不能成为我们感官享受的对象——即便加上音乐和乐队称之为"齐颂圣名"。祂不能被我们不负责任的任性和把戏所享受。因此祂说：祂只住在奉献者唱颂祂圣名的地方。
"Mad bhakta jatra gayantee"——（奉献者在哪里歌唱……）
祂拒绝降落在缺乏奉献者的地方——因为祂的奉献者从不试图以伪灵性方式享受祂或祂的伴随物。祂的奉献者完全知道：圣奎师那——作为绝对人格首神——即《梵歌》中所说的"普鲁首塔玛"（至尊之人）——祂不会同意住在一个祂的超然圣名、声望、品质等被视为与世俗名字同等——从而以一切非奉爱方式对待的地方。在《梵歌》中，祂明确宣布：祂不向每一个人和任何一个人揭示自己。
"Na Aham sarbasha prakasha Yoga Maya samabrita"
绝对首神始终保留不被那些眼睛被自然形态遮蔽之人看见的权利。然而，只有当一个人完美地学习了《梵歌》的ABC基础课时——他的奉爱才算开始。《梵歌》的这一完美知识——通过完全皈依于圣奎师那一人——放弃所有其它一切——来实际展现。圣奎师那奉献的第一阶段——只有在一人坚定确信：通过圣奎师那奉献就能完成所有其他职责时——才开始。遵循圣奎师那的指示才是真正履行所有其他职责。这种坚定的奉献称为"斯茹阿达"（信心）——通过在奉献者联谊中"斯茹阿达"活动的逐步发展——一个人可以上升到普瑞玛·奉爱阶段——人格首神超然逍遥的最高层面。
这就是主超然圣名的本性——圣名必须通过超然渠道——即从奉献者口中——如上所述——来接受。主在其各种形式或显现中的超然圣名——如茹阿玛、纳茹亚辛哈、纳茹阿央纳、奎师那、哥帕拉姆、维施努、哥文达、茹阿达茹阿玛纳、勾琵纳特、西塔帕提、茹阿古巴拉、巴拉戴瓦以及灵性国度中的许多其他圣名——始终充满了超然能量——通过主的仁慈——对于超然的唱颂者而言——没有关于时间和空间的严格规定。从超然源头——即如上所述的奉献者口中——接受了圣名的奉献者——可以随时唱颂圣名——没有任何限制。通过这一点——主赐予我们祂恒常联谊的恩典——以便一个人可以始终与祂同住、同行、同食、同寝、同工——而不受自然法则或其三重苦难的干扰。
这就是主对我们无限的仁慈——但尽管如此，我们仍然如此可悲——尽管主对争斗年代堕落的灵魂如此容易接近——我们却对唱颂祂的圣名毫无兴趣。唱颂主的圣名无需付出、无需花费——只有收获——但我们仍然没有真诚的愿望去唱颂——我们必须看到：主对我们如此仁慈——为什么我们却如此不愿唱颂。
事实上，我们的第一个不幸始于远古之时——当我们忘记了主的超然服务——从而受到物质自然形态的制约。这种不幸的发生以三种方式显现：
（a）不负责任的物质享受。
（b）为今生和来世推进上述倾向的善行或恶行。
（c）培养物质知识以测量那不可测量的。
以上三种活动及其各种分支——应被视为我们的不幸——它们总是阻碍我们唱颂主的超然圣名。自发永恒地对主的爱——是吉瓦灵魂与生俱来的权利——但在实现这种纯净知觉的过程中——上述三者是绊脚石。他前进的道路被这些障碍所阻挡——因此吉瓦灵魂容易被十种疾病病菌所污染——即"纳玛帕拉达"（对主超然圣名莲花足的冒犯）——正如在《莲花往世书》中所能找到的那样。真诚想要通过唱颂主的圣名来达到完美的奉献者——必须避免以下十种冒犯——引自《莲花往世书》：
- 首要的冒犯是诽谤那些通过自己的生活和教导的榜样来荣耀唱颂主圣名的伟大圣人。根据普通的道德原则——任何人都不应出于任何隐藏目的而受到诽谤。但根据不同冒犯的严重性——诽谤那些为传播主的圣名和荣耀做出巨大贡献的圣人——必须被认为是一切冒犯中最严重的。习惯于诽谤这类圣人的人——在灵性上是巨大的冒犯者——这样的人无法接近主的超然圣名。因此，我们应警惕这种冒犯。
- 第二种冒犯是将绝对首神或维施努·塔特瓦归入从至尊主获得力量的其他半神人范畴。至尊主是独一无二的——所有其他神都是祂的仆从——没有独立于另一位全能首神的存在。这些从属的半神人在《梵歌》中被描述为"安雅·戴瓦塔"——即"我（圣奎师那）之外的神祇"——"Jepyanya devata bhakta jajante shradhyannita...Teopi mam eba Kounteya jajantee avidi purbakam"。这个"阿比迪普尔巴康"意味着不当的、带有冒犯性的。至尊首神无疑是圣奎师那——这在所有经典中——特别是在《布茹阿玛·萨密塔》中——得到确认："Iswara parama Krishna sachchitananda vigraha Anadiradi Govinda Sarbakarana karanam"——即圣奎师那是原初之主和万物的源头。祂是一切原因的原因——是至善至美的绝对首神。圣奎师那的扩展性显现是多种多样的——如茹阿玛、纳茹亚辛哈、维施努等。但所有这些显现都是绝对知识。因此，没有人能与绝对知识平等或超越祂。这一问题本身就是超然主义者的研究对象——但那些不了解绝对知识的复杂性——简单地想象绝对首神与从属半神人是一样的——就在至尊主的莲花足下犯下了大错。从属的半神人——如希瓦、布茹阿玛、嘎奈沙、苏尔亚、因铎、钱铎、瓦茹那、瓦尤等——要么是绝对首神的属性化身——要么是其他情况下具有人格首神授予权力的吉瓦灵魂。不应误解半神人的存在——也不应将他们与绝对人格首神等同。那些想通过唱颂主的圣名达到完美的人——必须避免这种灵性科学中的混杂。
- 第三种冒犯是轻视灵性古茹。奉献者必须从真正灵性古茹的超然双唇接受主的超然圣名——这位古茹是百分之百的奉献者——然后通过持续重复开始唱颂主的超然圣名。上述灵性古茹被称为古茹——从他那里接受启迪或接受灵性教导。一个人应对这种觉悟自我的超然灵性古茹怀有不动摇的信心。然而，这类古茹的真实性可以通过他们的活动来了解——这些活动总是在一切为主和为祂而做的事情中表现出来。觉悟自我的灵性古茹从不偏离经典的规定——他总是实践他所说的理论。那些没有经过真正灵性古茹的灵性训练、从自己丰富的大脑中编造灵性功课的人——不能算作灵性古茹。对真正灵性古茹的不尊重和对伪灵性古茹的尊重——都是第三种冒犯。
- 第四种冒犯是诽谤标准经典——如四韦达、奥义书、往世书、梵天经、罗摩衍那、摩诃婆罗多、梵歌——或其他符合上述经典原则的文献。在《梵歌》中——圣奎师那亲自接受"梵天经"或"韦丹塔达善"为一切灵性知识的标准。
"Brahmasutrapadaschaiba Hetumatvinischitam"
在灵性社会中——任何没有权威的梵天经解释的宗派或传承——不被认为是真正的团体。（主柴坦尼亚的代表派对梵天经的解释——是阿查尔亚·巴拉戴瓦·维亚达布山的"哥文达·巴夏"）。因此，那些没有从权威灵性古茹学习梵天经就发明某种灵性团体——或没有适当理由和哲学进行解释的人——只是在灵性道路上制造混乱——对自己和他不幸的追随者没有任何益处。施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米这样描述这种未经授权的活动：
"Sruti Smriti Puranadi Pancharatrabidhin bina Aikantiki Harerbhakti utpataiba kalpate"
没有参照上述标准经典的伪奉爱活动——只是以灵性名义制造干扰。齐颂圣名的实践者必须远离这些干扰因素。
- 第五种冒犯是将对主超然圣名的颂扬误解为夸大事实。实际上——通过唱颂主的超然圣名——一切收获——无论是物质的还是灵性的——都会自然获得。唯一的问题是结果实现所需的时间。但那些在达到完美之前认为这些结果是夸大事实的人——犯了第五种冒犯。齐颂圣名的实践者必须远离这种对事实的曲解。
- 第六种冒犯是编造哈瑞（主）圣名或经典真理的人为含义。一个人可以直接理解"哈利"这个词意味着永恒极乐、永恒知识和永恒形象的人格首神——但那些不了解主形象等的复杂性——认为"哈利"意味着非人格梵的人——犯了第六种冒犯。还有一些更不聪明的人编造"圣奎师那"一词的含义——如心意（？）——茹阿玛意味着满足——以及其他类似的东西。这些曲解含义的人通常不接受直接、自然的解释——而是总试图为了自身暂时的利益而强加间接解释。他们也是巨大的冒犯者——齐颂圣名的实践者必须小心远离他们。
- 第七种冒犯是以唱颂主的圣名为借口沉溺于恶习。那些真正从超然源头接受了主超然圣名——并非常小心地没有上述冒犯而唱颂主的圣名的人——自然不会沉溺于恶习。但正是由于这个原因——那些明知自己常与主同在（？）却故意犯罪的人——是最大的冒犯者——他们白天所犯罪行——通过在晚上唱颂主的圣名来抵消的努力——绝不能被视为齐颂圣名。一个人应始终警惕这类伪灵性的伎俩——为自己和追随者的福祉着想。这种冒犯——可以与往燃烧的火焰上泼水相比。泼水和燃烧的火焰不能共存。
- 第八种冒犯是将所有善行的价值与唱颂主的超然圣名相等同。忏悔、苦行、冥想、禁食、方法论、道德——或那些将践行者引向更高生命境界的善行——不能与圣奎师那·齐颂圣名等同。那些这样做的人——也是在超然圣名莲花足下的冒犯者。以上所有善行的结果终究是物质性的——因为它们只能回报物质的繁荣——因此受限于时间和空间。但主的超然圣名和主本人没有区别。因此——对绝对真理的觉悟不能与相对的善行相比较。齐颂圣名的实践者必须警惕犯下第八种冒犯。
- 第九种冒犯是将主圣名的超然性质传讲和劝告给那些有无神论倾向、世俗道德主义者、只迷恋提升过程的人。除非一个人已经清除了内心的这些污染——他很难有资格接受主的超然圣名。有许多职业性的灵性古茹——他们的生意是出售主的超然圣名（？）——这些商人通常卖给完全不合格的人。这种基于金钱交易的精神导师与所谓弟子之间的商业交易——无疑是大罪。齐颂圣名的学生必须远离这些伪灵性主义者的联谊——以便在齐颂圣名的过程中达到完美。
- 第十种——但并不最不重要的——对超然圣名莲花足的冒犯——要么是对上述所有冒犯漫不经心——要么是听到该系统所有荣耀后仍然不开始唱颂主的超然圣名。
一个认真的齐颂圣名学生——如果他愿意——了解不同形式的冒犯——并通过一切可能的预防措施远离它们——就能摆脱上述所有冒犯。然而——这可以通过持续唱颂主的圣名而毫不费力地做到——对于这种不断念诵主超然圣名的人——没有犯下这些冒犯的余地。
作为结论，我们可以补充：没有培养，任何事物都无法达到完美。齐颂圣名科学的培养就是圣奎师那本人——两者无分别。在世俗事物中——手段和目的是不同的。但在超然中——手段和目的没有区别。只有在准备阶段——唱颂主的圣名时——才有很多机会犯下上述冒犯——但出于这个原因——我们决不能气馁。我们应始终记住：齐颂圣名的准备阶段和完美阶段——都只是齐颂圣名。这两个阶段的区别——只是觉悟和未觉悟的问题。
因此，事实上——必须用一切方法引导所有人走向齐颂圣名的科学——他们应只通过齐颂圣名投入该科学的培养。上述冒犯——如果牢记在心——真诚的培养者将能毫不困难地避免它们。在施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米的《奉爱甘露洋》中说：心意必须固定在圣名的唱颂中——而规则要像从属仆人一样为它们服务。齐颂圣名的种子必须立即播撒到每个人的心中——而种子播下后的浇水过程——必须通过在奉献者联谊中持续的聆听和唱颂。当种子在心田中发芽时——园丁必须通过防范上述冒犯来从各方面保护它。通过这个过程——齐颂圣名的种子将长成大树——那时对神之爱的甘露果实将自然成熟——园丁将能超然地品尝它——出售它——并因此获取巨大的利润。唵·塔特·萨特。
