以下是《永恒的柴坦尼亚经》中引用的两节梵文诗节，出自《哈利·巴克提·苏达亚》（第11和12节）：
bhagavad-bhakti-hīnasyajātiḥ śāstraṁ japaḥ tapau
aprāṇasyaiva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam
śuciḥ sad-bhakti-dīptāgni-dagdha durjāti-kalmaṣaḥ
śvapako 'pi budhaiḥ ślāghyo na vedajño 'pi nāstikaḥ
词义
Bhagavad-bhakti-hīnāsya：对于缺乏对人格首神奉爱活动的人。jātiḥ：种姓或血统。śāstram：知识经典。japaḥ：冥想。tapa：苦行。aprāṇasya：没有生命的。eva：确实。dehasya：身体的。maṇḍanam：装饰。loka：大众。rañjanam：取悦。
śuciḥ：被净化的人或婆罗门。sat-bhakti：对至尊者的奉爱。dīpta-agni：烈火。dagdha：烧尽。durjāti：低贱出生。kalmaṣaḥ：过去恶行的果报。śvapakaḥ：食狗者（人类最低阶层）。api：也。budhaiḥ：被有学问的人。ślāghyaḥ：值得尊敬的对象。na：不。veda-jñaḥ：知晓韦达经的人。api：即使。nāstikaḥ：无信仰者。
译文
一个缺乏对人格首神奉爱活动的人，他的高等种姓或血统、经典知识、冥想、苦行都毫无价值——因为所有这一切对他来说如同装饰一具死尸。
人类中最卑贱的人（食狗者），其因过去恶行而生的低贱出生，已被对至尊者的奉爱烈火焚烧殆尽，便成了有学问之人尊敬的对象；而一个即使精通所有韦达经却无信仰的人，则不配得到尊敬。
主柴坦尼亚·玛哈帕布在阿拉哈巴德与圣茹帕·哥斯瓦米及其弟弟会面时引用了这些诗节。
物质身体——由物质自然的五种粗糙元素（土、水、火、风和空）构成，是灵性灵魂的牢笼——从其形成于母胎的那一刻起就是一具死尸。身体的成分由男性和女性身体的各种分泌物提供，当这种结合创造了有利条件时，一个活的灵魂便根据这个迁移灵魂的过去业报进入这个物质组合。灵魂的转世取决于临终者的心态。环绕灵性灵魂的精微身体将他带到自然法则为他注定的一具特定身体。自然法则根据其不同形态执行：一个生命体根据他与不同自然形态（善良、激情和愚昧）的接触而被安置在合适的子宫中。这是一门伟大科学，值得许多研究学者探究。
与善良自然品质接触或发展了该品质的人——转生到更高的生命境界。与激情自然品质接触或发展了该品质的人——转生到中等的工作境界。与愚昧自然品质接触或发展了该品质的人——转生到低等生命境界，包括动物王国中的生命。因此，结论是：所有不同种类的生命形式都是由自然法则根据灵性灵魂的接触倾向创造的，这种倾向可以通过生命体的自由意志从高等境界变为低等境界，从低等变为高等，或从中等变为高等或低等——随情况而定。
在不同生命境界的这条进步道路上，最高的地位是成为人格首神的奉献者。这是进步生命的最高目标。物质身体从形成之日起就开始衰败。物质身体从胚胎到童年、少年、青年和老年的发展，是死亡过程的不同阶段，当灵魂从一个身体转移到另一个身体时，这个过程就完成了。
人类身体形式旨在实现生命的最高觉悟，即：认识自己真正的身份、宇宙及其法则、控制力量和至高的全能者，以及上述所有事物之间存在的各种相互关系。认识到这一点，一个人必然会成为瓦苏戴瓦的奉献者。
在《博伽梵歌》中说，经验哲学家（智那班）经过许多次转生后，才会认识到全能的至尊人格首神瓦苏戴瓦，从而臣服于他——这是奉爱生活的开始。所有种类的哲学研究、对韦达经的学习、冥想、祭祀、苦行以及许多附属的修行——都只是为了达到更高的生命境界，最终归于对人格首神的超然爱心服务。这种服务模式在技术上被称为"布迪瑜伽"（Buddhi Yoga），或超越心意思辨层面的神秘力量。"布迪"（buddhi，智性）高于心意活动，因此奉爱之路始于纯粹意识或灵魂的解脱状态。所以它被称为"布迪瑜伽"或"巴克提瑜伽"。这种布迪瑜伽与生产性工作倾向混合时，被称为"卡尔玛瑜伽"；当它与哲学研究倾向混合时，被称为"智那瑜伽"。无论如何，达到"布迪瑜伽"是生命的最高境界，因为这并非关乎死尸。因此，如果未能达到这一生命境界，那么在高等出生、经典高级研究、冥想、苦行等方面的所谓进步，都不过是装饰死尸而已。
可以用以下方式说明。假设一个人凭借其教育资格成为哲学博士，或凭借其辛勤的工业活动成为富有资本家，或凭借其神秘冥想的威力和严格的苦行达到了天国——即便如此，他得到了什么呢？随着物质身体的毁灭，他失去了一切，因为上述成就都不属于真正的灵魂——永恆存在的对象。"布迪瑜伽"是真正灵魂的功能，在布迪瑜伽方面无论取得多少进步——都会成为灵魂的永恒资产，不受毁灭之虞。在今生存在期间所取得的布迪瑜伽进步是不可侵犯、不可退转的，因此即使今生只实行了一小部分，也能使人免于生命中最可怕的灾难。在启示经典中有许多这样的例子，阿佳米勒从地狱之路获救就是一个清晰的例证。除了往世书中的例子，即使今天也有许多例子说明一个初学者般的世俗奉献者如何从许多危险的陷阱中获救。这一论断在《博伽梵歌》第二章中得到证实。因此，一个人不应该仅仅试图装饰这具必将毁灭的死尸——无论是今天还是一百年后，因为没有什么比残酷的死亡更确定——而必须在"布迪瑜伽"或"巴克提瑜伽"的道路上努力，因为即使身体毁灭之后，这些也永远不会消失。转世的灵魂将有机会继续在布迪瑜伽的道路上取得进一步进步，他可能出生在一个伟大奉献者的家庭中、一个真诚而有资格的婆罗门家庭中，或一个富有的商业资本家的家庭中。尚未完成进步之路的"布迪瑜伽师"可根据其成就的程度获得这三级机会……
根据上述启示经典的背景，我们认为现代人类文明的趋势是一种全面的"装饰死尸"的过程。这种对死尸的装饰可能取悦无知的大众，但对于那些真正有学问、具有灵性生命视野的人来说，这种文明生活是一种浪费人类精力的过程，冒险使人堕入动物或植物生命的低等出生境界。被虚荣的博学和民族力量所膨胀的这种浪费人类精力的领袖们，可能不屑于正视残酷死亡的强大之手，但有识之士只能在沉默中为现代文明的趋势流泪，不知他们正漂向何方。
我们最近在德里阿杰梅里门交叉口目睹了一场装饰死尸的仪式，我们看不出这种仪式与游行展示装饰过的死尸有什么区别。在印度乃至许多其他国家，有些人遵循游行展示装饰死尸的习俗以取悦哀悼的亲属；同样，现代文明的趋势是一种拼凑人类活动的做法，用以掩盖物质存在的永恒痛苦——即生、老、病、死的苦难。伟大的领袖们搁置了这些本应在人类生命中寻求解决的难题，却欢快地装饰着死尸般的外在躯壳。
这种装饰死尸的文明从未得到"布达伊"或佛陀们的认可。有时我们热情地纪念佛陀的遗物，却不关心学习佛陀的教导。佛陀的教导以"阿希姆萨"（非暴力）原则为核心。"希姆萨"（暴力）意味着不允许他人在其正当领域中发展。当一只动物被杀死时，这被称为"希姆萨"，因为该动物在其生命正当进程中的发展受到了阻碍。由于动物在其正当领域中的发展受到了阻碍，那些密谋杀害动物的人也应当受到自然法则的惩罚。这类似于国家的法律。如果一个人被密谋杀害，整个密谋团体都将受到法律的惩罚。"希姆萨"或对任何生命体的暴力，与杀人一样应受惩罚。这是不可侵犯的自然法则。如此判罚是为了阻止一个人生命期限的正当发展——但灵魂不可毁灭，没有人能够消灭灵性灵魂，这是《博伽梵歌》的教导。
最高形式的"希姆萨"是将人类在其发展的意识中保持在黑暗之中。人类生命形式是发展的意识的最高阶段，是在经历了许多年的灵魂转世分化之后才达到的。因此，不应阻碍人类在其灵性觉悟的正当进步中的发展。这条灵性觉悟之路对所有人类开放，不论种姓、信仰、肤色和国籍。没有人被禁止走这条路，除非是那些故意偏离这条正路、犯下灵性自杀的人。
在《博伽梵歌》中，主极为强调地宣告：即使出生于人类最低阶层的人，通过接受巴克提瑜伽——即到达主的路——也能达到生命的最高目标。在社会生活状态中，女性、劳动者和商人阶层被视为智力较差的阶层，然而他们也能通过巴克提瑜伽达到更高的生命目标——何况那些有学问有智慧的人、哲学家和行政人员呢？
（未完待续）
