德里的一位沙尔玛博士向一位著名的斯瓦米吉提出了这个问题，但斯瓦米吉的回复并不能令他满意。博士问斯瓦米吉，人类的苦难是否由神创造？如果是，那么神为何要制造这样的苦难？斯瓦米吉回答说，这是他的丽拉（逍遥时光）。博士说，如果这是天意的逍遥时光，那么为什么还要把生物置于业报法则的范畴之内？博士在会上公开声明，他对斯瓦米吉的回答不满意，而天真的公众则投来困惑的目光。
就我们与许多绅士的接触而言，我们也常被问及同样类型的问题。一元论者和非人格主义者认为生物与至尊主只有同一性，他们只能用斯瓦米吉回答博士那样的方式作答。但这种不完善的回答几乎无法满足生物的内心。
所有经典都将主描述为"丽拉·普茹首塔姆"（逍遥时光中的人格首神），他的本性总是沉浸在超然逍遥时光中。在《韦丹塔经》中，他被描述为（梵文：）"anandamaya abhyasat"。一元论者和非人格主义者费尽心思以各种方式解释这节经文，以配合他们那关于同一性和非人格性的不完善理论。"阿南达"（喜乐）不能被独自享受。多样性是享乐之母，这是一句众所周知的英语谚语。德里城之所以吸引人，是因为它包含了多样的事物。生物被德里城吸引，是因为它有各种享受的东西。有吸引人的街道、建筑、电影院、公园、交通工具、商业、工作、食物等等，种类繁多，因此德里城如此美丽。英国诗人库珀曾说，乡野是神创造的，城市是人造的。这并不意味着乡野没有多样化的享受。乡野充满了天然的多样性，只是以原始形式存在，而在城市，多样性则以现代化的科学体系呈现出来。像库珀这样的诗人可能会被乡野自然美的多样性所吸引，而生活在城市里的务实之人则可能被人造的色彩缤纷的多样性所吸引。无论如何，城乡人口都被某种形式的多样性所吸引，没有多样性就没有享受的可能。这才是对《韦丹塔》经文中（梵文：）"anandamaya abhyasat"这一公理的正确解释。
那位所谓的斯瓦米吉，既然如此频繁地被德里或其他城市吸引，必然是在女性社会和权贵圈子中寻求某种享乐——正如我们通常所见。他并非被林野的自然之美所吸引，虽然他穿着"瓦纳查瑞"（本应居住在林野中的人）的服饰。这一事实本身就表明，斯瓦米吉或任何其他人，都在物质中寻求多样化的享受，因为他们对灵性中的多样化一无所知。如果物质中有如此多样的享受，为何要否认绝对者中的灵性多样化呢？但因为他们坚持一元论和非人格主义的理论，他们必须否定灵性中的一切物质属性。按照他们的说法，灵性是对物质的否定。但事实上，灵性不是对物质的否定，而是物质是灵性的颠倒反映。
因此，真正的多样化享乐存在于灵性中，没有任何虚幻的相对性，而惰性的物质在与动态的灵性接触时，显现出灵性多样化的虚假或影子表象——这正是被那类所谓的斯瓦米吉所不公正地否定的。
至尊主本性喜乐（梵文：）"sac-cid-ananda vigraha"，因此他通过不同的能量、分化部分和完整扩展来自我扩展。至尊主是绝对真理，他是一如无二，包括他的多样化能量、部分和完整扩展。多样化的能量、部分和完整扩展与绝对真理同时是同一又不同的。因为他本性喜乐，他以上述方式在多样化的扩展中展现自己，这种多样化扩展的行为被称为"丽拉"或超然逍遥时光。但这种丽拉不是盲目的、惰性的。它有充分的知觉、独立性、作用和反作用。绝对真理的多样化能量的作用和反作用的复杂性，是一门宏大科学——称为超然科学——的主题，《博伽梵歌》是对这门科学感兴趣的学生的初级知识之书。
每个有智慧的人都应当对这门超然科学产生兴趣，据圣人们的意见，人类生命就是为学习这门科学而设的。在《韦丹塔》中，第一个公理性真理是（梵文：）"athato brahma-jijnasa"——即，现在正是询问超然科学的时候了。
人类生活中充满苦难，人类以外的生命更是充满了苦难。任何具有正常辨别能力的清醒之人都能理解，物质世界中的生活充满了苦难，没有人能免于这些苦难的作用和反作用。这不是对生活的悲观看法，而是事实，一个人不应对此视而不见。苦难被归结为三种：身体和心智关系的苦难、与其他生物关系的苦难、以及看不见的力量控制下的苦难。一个清醒的人必须有意识地面对这些苦难。每个人都无意识地意识到这些苦难，而当前生命中的活动就是试图克服这些苦难，从而在生活中获得快乐。每个生物都在无意识地努力达成这个快乐的目标，摆脱这些苦难；在更高智力的圈子里，他们尝试通过计划和设计来摆脱所有这些苦难。但打破最高智者所有计划和设计的力量，被称为"戴薇·玛亚"或虚幻能量。我们已经在《回到神首》的页面中多次讨论过这种戴薇·玛亚。业报法则，即物质世界中所有行为与反作用的结果，都由这个"戴薇·玛亚"或"普拉克瑞提"（大自然）所控制。这种普拉克瑞提的行为都是心理性的、规范性的、有原则的，并且在至尊主的指导下有知觉的。一切都是在普拉克瑞提的充分知觉下运作的，没有什么是盲目的或偶然的。她也被称为"杜尔嘎"，即极难超越的力量。因此，没有人能靠任何幼稚的计划超越"杜尔嘎"的法则。摆脱人类的苦难或痛苦，同时既非常困难又非常容易。只要摆脱苦难的计划继续是物质性的……
人类的苦难是其滥用辨别能力或给予个体灵魂的微小独立性的结果。
上述斯瓦米吉为了与一元论理论保持一致，可能把这些苦难轻描淡写为丽拉，但实际上它们只是戴薇·玛亚强加给受误导的受条件限制灵魂的强制行为。
生物是至尊主的部分和所属部分或不同能量。部分不等于整体。部分可以在其不受条件限制的生命状态中参与超然的丽拉，但只要他受业报法则的制约，他的苦难就是他因滥用其微小独立性而自造的产物。假相宗人士们（非人格一元论者）将三种苦难误认为丽拉，从而误导了大众。这种非人格一元论者之所以必须这样误导，是因为他错误地认为至尊主和个体灵魂在所有方面都相等。个体灵魂在性质上与至尊主相等，但在数量上不相等。如果个体灵魂在数量上与至尊主相等，他就不会受制于自然法则了。物质自然服从于至尊主的旨意。因此，他不会受制于自己低级能量的法则。被置于物质世界苦难中的个体灵魂，因此是至尊存在的不同部分和所属部分，他们的苦难是他们滥用微小独立性的反作用结果。这就是《博伽梵歌》的结论。
部分和所属部分是为服务整体而存在的。当这些部分和所属部分滥用独立性时，他们就会受制于苦难的法则，如同警察行动一样。
国家的公民是完整民族的部分和所属部分。公民是为了服务国家事业而存在的，这是独立人民的功能。当一个公民在执行对国家的职责中滥用其相对独立性时，国家就会对他采取警察行动。国家中自由公民的生活和国家监狱中囚犯的生活是不同的。那些将公民在这两种不同生命阶段的生活说成是同一回事的人，一定患上了精神错乱的疾病。同样，那些将人类的苦难说成是至尊主的丽拉的人，一定知识贫乏。
国家政府并不希望其公民的行为会导致他们进入监狱并遭受其苦难。监狱无疑是由国家政府建造的，但这并不意味着政府想要邀请囚犯进来。间接地，是不服从的公民迫使政府建造了监狱。政府建造和维护监狱并不是一种享受。相反，如果国家没有不服从的公民，政府会很乐意彻底拆除监狱的存在。同样，这个物质世界虽然是由至尊主的旨意创造的，但这个充满苦难的物质世界的居民，与那些永恒从事于至尊主超然逍遥时光的生命是不同的。
非人格一元论者对永恒灵性国度中健全的独立生活一无所知。按照他们的说法，灵性领域是一个空无之地。监狱外的生活相对于监狱内的生活无疑是空无的，但这并不意味着不活动。永恒的灵魂是永恒活跃的。非人格主义者想要扼杀灵性领域中灵魂的活动，并错误地将苦难的监狱生活算作至尊主的丽拉。这就是知识贫乏的标志。
至尊主从不创造个体灵魂的行为和反作用。在《博伽梵歌》中，这个问题被清晰地说明如下：（《博伽梵歌》5.14-16）
（梵文：）
na kartrtvam na karmani lokasya srjati prabhuh
na karma-phala-samyogam svabhavas tu pravartate
nadatte kasyacit papam na caiva sukrtam vibhuh
ajnanenavrtam jnanam tena muhyanti jantavah
jnanena tu tad ajnanam yesam nasitam atmana
tesam aditya-vaj jnanam prakasayati tat param
词解：
Na=不，Kartritwam=指导，Na=也不是，Karmani=工作，Lokashya=生物的，Srijati=创造，Na=也不，Karmaphala=工作的结果，Samyogam=相对性，Swabhaba=自己的倾向，Prabartatey=引发。
Na=不，Adatte=授予，Kashyachit=任何人的，Papam=恶，Na=也不，Cha=也，Eba=当然，Sukritam=善行，Bibhu=全能者，Ajnanana=由于知识贫乏，Abritam=覆盖，Jnanam=纯粹知识，Tena=仅因此，Muhyanti=误导，Jantaba=生物。
Jnanena=通过知识，Tu=但是，Tat=那个，Ajnanam=无明，Yesham=那些人的，Atmana=灵性的，Tesham=他们的，Adityabat=如同太阳，Jnanam=纯粹知识，Prakashayati=显现，Tatparam=关于至尊的。
译文：
至尊主不创造普通生物的任何指导或工作程序。他也不创造工作的相对关系，而是由自己的倾向引发的。
他不授予任何恶行或善行的指导。动物（生物）被知识贫乏所覆盖，并因此被误导于行动中。
对于那些通过纯粹意识的觉醒而驱散无明的人，关于至尊存在的知识就会像阳光一样显现出来。
从以上段落可以清楚看出，人类苦难不是正如那位博学的斯瓦米吉所解释的至尊存在的丽拉。主从不负责任何人的善行或恶行。通过恶行的行为，一个人被置于越来越痛苦的境况中；而通过善行的行为，一个人被置于幸福的道路上。在物质意义上，人是自己苦难或幸福的建筑师。主不希望生物做任何恶行或善行。他希望每个人都回家，回到神首那里。只要一个人还没有唤醒他与神之间永恒关系的纯粹知觉，他的行为就必定是困惑迷茫的。他的行为，无论是关于恶行还是善行，都是由于缺乏纯粹知识而做出的。纯粹知识就是生物作为超然逍遥时光（主的丽拉）中永恒仆役-享受者的纯粹知觉。至尊主是那种丽拉的主人-享受者，生物是丽拉的仆役-享受者。斯瓦米吉或与他思想同类的人，由于知识贫乏而不知道什么是丽拉，因此他们通过将超然的丽拉误置于物质层面的苦难或享乐领域中来误导大众。那种知识只能通过《博伽梵歌》中所描述的"帕茹阿·巴克提"（纯粹奉爱）来获得。只有通过这种纯粹奉爱，而非仅仅通过累积大量的辨别知识，一个人才能如其所是地了解至尊主。当一个人真正认识了人格首神，他就能进入他的丽拉。这是所有启示经典的结论。
