超然诗人圣佳亚德瓦·阿查尔亚在他的十化身祈祷歌中崇拜主佛陀，作为人格首神凯沙瓦（圣奎师那）的化身之一。他唱道：
（梵文：）
"nindasi yajna-vidher ahaha sruti-jatam
sadaya-hrdaya darsita-pasu-ghatam
kesava dhrta-buddha-sarira jaya jagadisa hare"
词解：
Nindashi=对它说恶言，Yajna=祭祀，Bedhe=关于，Aharaha=不断地，Shruti=韦达文献（听闻的科学），Jatam=遵循，Sadaya=慈悲的，Hridaya=心，Darshita=观察到，Pashughatam=杀生（屠宰动物），Keshava=杀死名为凯西的恶魔者，Dhrita=接受了，Buddha=赋权化身（一切知者），Shareera=以人格形式，Jaya=一切荣耀归于，Jagadisha=全能的主，Hare=哦，哈利，神首！
译文：
哦，我主凯沙瓦——人格首神！一切荣耀归于您；因为您接受了主佛陀的身体——他不断地斥责那些遵循韦达文献仪式而进行的动物祭祀。
要旨：
韦达经典是通过从正确来源的听觉过程学习到的超然文献。因此，韦达经典被称为"施如提"，即通过听觉过程学习的科学。在这些韦达文献中，有时会在宗教仪式下推荐动物祭祀。
圣柴坦尼亚·玛哈帕布曾与那瓦兑普（西孟加拉邦）当时的城市法官毛拉纳·昌德·卡兹·萨赫布进行过辩论。当圣柴坦尼亚·玛哈帕布问卡兹·萨赫布为什么回教徒要献祭牛时，同样学识渊博的卡兹·萨赫布回答说，韦达经典中也推荐了牛祭。对此，主柴坦尼亚说，韦达经典中推荐牛祭不是为了杀死它，而是赋予它新的生命。在韦达经典中，动物祭祀是严格按照仪轨推荐的，通过这些祭祀仪式的结果，被献祭的动物将获得新的健康和生命。这种祭祀是为了展示韦达曼陀罗的力量，正确唱诵这些曼陀罗可以创造生命的奇迹。因此，会选一头老公牛用于祭祀目的，在祭坛上献祭后，这头动物会被赋予新的生命而复活。因此，除非一个人能够给动物新的生命，否则不应尝试此类动物祭祀。圣柴坦尼亚·玛哈帕布因此引用了一些权威经典中的诗节，其中说，在喀历年代（铁器时代），献祭马和牛、接受托钵僧的弃绝生活、在"施茹阿达"仪式中供奉肉类祭祀祖先、以及由丈夫的弟弟生子——这五件事必须避免。圣柴坦尼亚·玛哈帕布解释在喀历年代限制牛祭的理由是，这个时代没有精通仪轨的婆罗门能够帮助复活被献祭的动物的生命。
这正是韦达经典中推荐动物祭祀的目的。关于通过祭祀食用肉类的另一种解释在《博伽瓦谭》中给出。该经典说，韦达经典中推荐的与女性性交、食肉或沉迷于麻醉品等，并不是为了鼓励这种动物性习气。由于自然本能，动物的这些欲望已经存在。因此，不需要在宗教仪式的掩护下推荐这些做法。其用意是不同的。经典中对此类让步的推荐，是为了通过允许以祭祀仪式的方式食肉、通过合法婚姻等允许性交，来限制动物习性——以便逐步约束放纵的感官满足本能。这些约束性原则的设计是为了在恢复神圣本性的过程中，逐步完全抑制动物性倾向。
在主佛陀降临之前，韦达文献中涉及动物祭祀的部分被严重滥用，人类不仅没有抑制动物性倾向，反而放纵到了无节制的程度。正如《博伽梵歌》所述，人格首神亲自以化身显现，有必要纠正秩序，因此主佛陀作为凯沙瓦（圣奎师那）的化身，作为有神论的象征而出现。在《博伽瓦谭》中，佛陀的化身是这样描述的：
（梵文：）
Tatah kalau sampravrtte sammohaya sura-dvisam
buddho namnanjana-sutah kikatesu bhavisyati
词解：
Tatah=之后，Kalou=在喀历年代（铁器时代），Samprabritte=刚刚开始时，Sanmohaya=为了迷惑，Suradbhisham=那些嫉妒奉献者的恶魔，Buddha=主佛陀（神的力量化身），Namna=名为，Anjanasuta=安佳娜之子，Kikatesha=在伽雅（比哈尔邦）地区，Bhabishyati=将会显现。
译文：
此后，就在喀历年代开始时，主佛陀——安佳娜之子——将出现在伽雅地区，以迷惑那些总是嫉妒主奉献者的恶魔们。
要旨：
《博伽瓦谭》是在公元前约3000年编纂的。在这种情况下，"巴维施亚提"（将会显现）这个词意义重大。印度的启示经典都是韦达文献的推论。它们是超然思维模式的产物，而不是科学思维模式的产物。正如我们已经在一定程度上讨论过科学思维模式的基本缺陷，任何不是来自韦达文献权威来源的文献，都被视为普通的乡野新闻，没有任何实际知识的效果。此类文献充满了错误、无相关性、欺骗和不完美。它们之所以如此，是因为它们是由接触了物质主义而在思考、计算、处理和感知方面不完美的人编纂的。
韦达文献是启示文献，它们通过一个权威的师徒传承链——称为帕冉帕茹阿体系——来接收，这是以无掺杂的形式接收知识的最重要和最完美的体系。因此，《施瑞玛德·博伽瓦谭》是启示经典，它完全有可能在事物出现前500年就预言许多事情，如主佛陀的降临。不仅是主佛陀，《博伽瓦谭》中还预言了即将在喀历年代末出现的第十位化身卡尔基的降临时间和地点。主卡尔基将在约四十万年（四十万年后）在桑巴尔普尔（中央邦）地区显现，为一位名叫圣维施努·约希的幸运婆罗门之子。
因此，接受神的化身必须依据启示经典的权威陈述，而非凭心智杜撰。目前，在喀历年代的恩典下涌现了许多蘑菇般的机构，它们提出了自己制造的神的化身，没有任何启示经典的依据。这种由不道德之人提出的廉价神的化身，误导了大众，使其无法了解正确的事物；由于这种蓄意的掺假，大规模的民众、心智思辨者和未经授权的宗教家涌现出来。公众因此困惑不已，不知道该做什么，不该做什么。
主佛陀据说是至尊主的力量化身。他类似于具有授权委托书的代表。
每一种神的化身在经典中都有关于其特征和工作计划的描述。因此，主佛陀显现的描述是，他将成为伽雅地区的安佳娜之子，其工作计划的描述是迷惑无神论的公众。主佛陀据说是阿吉纳之子，或者他本身就是阿吉纳，在佛教和耆那教中几乎有着相同的非暴力哲学。主玛哈维尔是耆那教的创始人，他与主佛陀的显现时间大致相同。因此，这两个信仰体系之间有着很大的相近性。
在《博伽瓦谭》中，主佛陀的活动被描述为迷惑无神论者。无神论者不相信至尊主的存在，为了迷惑这些人，神的力化身以宗教改革者的形式显现。他的非暴力教义是治疗无神论不治之症的最重要良方。那些不接受至尊主权威的人，主派遣了一位强大的领袖，逐步引导他们走向至尊主的道路。
在主佛陀降临之前，杀害动物是当时所有社会在最突出的特征，在韦达祭祀的阴影下进行。当韦达经典不通过权威的师徒传承链接受时，随意的韦达读者就会被这种知识体系的华丽辞藻所误导。在《博伽梵歌》中，对这种愚蠢的韦达学者做了评论。那些不通过传统和经过验证的师徒传承源头接受超然信息的韦达文献愚蠢学者，必定会被困惑，这种困惑的灵魂被描述为（梵文：）avipascitah（愚蠢的学者）。对于这种愚蠢的韦达学者来说，仪式性的祭祀活动就是一切，他们不深入探究知识的深处。（梵文：）（vedais ca sarvair aham eva vedyam）这是《博伽梵歌》的论断。韦达经典的全部体系是为了逐步引导人走向至尊主的道路。韦达文献的整个主题是为了让人认识至尊主、个体灵魂、宇宙状况以及所有这些项目之间的关系。当关系被认识时，相应的功能就开始了，这些功能的结果导致生命的最终目标——以最简单的方式回到神首。不幸的是，未经授权的韦达学者被净化的仪式所迷惑，从而阻碍了达成最终目标的自然进程。
对于这种具有无神论倾向的困惑之人，主佛陀是有神论的象征。因此，他首先希望制止杀生的习惯。杀生者是通往回到神首之路上的危险因素。有两种类型的杀生者。灵魂有时也被称为动物或生物。因此，屠宰动物者以及那些丧失了对自我身份认识的人，两者都是杀生者。
玛哈茹阿佳·帕瑞克希特说，只有杀生者独自无法品尝至尊主的超然信息。因此，如果要教育人们走向神首的道路，必须首先教导他们以上述两种方式"停止"杀生的过程。那些说杀生与灵性觉悟无关的人，实际上是胡言乱语。在这种危险的理论下，许多所谓的托钵僧们凭借喀历年代的恩典涌现出来，他们在韦达经典的幌子下宣讲杀生。这个话题已经在主柴坦尼亚和毛拉纳·昌德·卡兹·萨赫布之间的辩论方式中讨论过了。韦达经典中所述的动物祭祀的目的，与屠宰场中无限制的屠杀动物是不同的。因为阿苏茹阿们或所谓的韦达文献学者们会提出韦达经典中杀生的证据，主佛陀表面上否定了韦达经典的权威。主佛陀采用这种对韦达经典的否定，是为了拯救人们免于杀生的恶习，以及拯救可怜的动物免于被它们的所谓普世兄弟情、和平、正义和公平的宣扬者的屠杀过程。当屠宰场中有杀生行为时，就没有正义可言。主佛陀想要彻底制止它，因此他的非暴力教义不仅在印度传播，还传播到了国外。
从技术上说，主佛陀的哲学被称为无神论哲学，因为其中没有接受至尊主，而且其哲学体系否定了韦达经典的权威。但这是主的一种伪装行为。他是神的化身。因此，他原本是韦达知识的宣扬者。所以他不可能否定韦达哲学。但他表面上否定了它，因为那些苏阿德比舒（总是嫉妒神奉献者的恶魔）会试图从韦达经典中提出杀牛或杀生的证据——正如被现代化的托钵僧们所做的那样——主佛陀不得不完全否定韦达经典的权威。这仅仅是技术性的，如果不是这样，他就不会被接受为神的化身。他也不会在诗人佳亚德瓦的超然之歌中被崇拜。他以适合当时的方式宣讲了韦达经典的初步原则，阿查尔亚·商羯罗也是如此，以确立韦达经典的权威。因此，主佛陀和阿查尔亚·商羯罗都是为有神论铺平了道路，而外士那瓦阿查尔亚们，特别是主圣柴坦尼亚·玛哈帕布，引导人们正确地走向实现回到神首的道路。
我们很高兴人们对主佛陀的非暴力运动产生兴趣。但他们能否认真对待这件事，彻底关闭动物屠宰场呢？如果不这样做，这种装模作样就没有任何意义了。
