《施瑞柴坦尼亚·巴嘎瓦塔》阿迪篇，1.7

评注

在首先向他的灵性导师施瑞·尼提亚南达·帕布顶礼之后，作者接着向施瑞·柴坦尼亚·戴瓦顶礼。这是恰当的礼仪。因此在这节诗中使用了tabe，即"接着"一词。

早在施瑞帕达·商卡尔阿查尔亚（Śrīpāda Śaṅkarācārya）降临前很久，施瑞·维施努斯瓦米（Śrī Viṣṇusvāmī）的外士那瓦传承中就已存在垂丹迪（tridaṇḍi）托钵僧制度。在维施努斯瓦米外士那瓦传承中，有十种不同的托钵僧名称，以及108种不同的法名，适用于接受三杖（tridaṇḍa）的托钵僧。然而，在商卡尔阿查尔亚时代——他是一位倾向于非人格主义的韦丹塔学者，宣扬一元论哲学——五种崇拜（pañcopāsakas，崇拜五神的派别）再次在印度兴起。这就是施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布从商卡尔传承接受韦达托钵僧戒的原因，该传承为其托钵僧使用十种法名。在阿利亚瓦塔（Āryāvarta），许多阿利亚人的伪韦达追随者成为商卡尔阿查尔亚的追随者，在该传承的指导下被称为五种崇拜者。商卡尔托钵僧的十种法名是：提尔塔（Tīrtha）、阿施茹阿玛（Āśrama）、瓦纳（Vana）、阿冉亚（Araṇya）、给瑞（Giri）、帕尔瓦塔（Parvata）、萨嘎茹阿（Sāgara）、萨茹阿斯瓦提（Sarasvatī）、巴茹阿提（Bhāratī）和普瑞（Purī）。每位托钵僧和贞守生的称号及居所如下：称号为提尔塔和阿施茹阿玛的托钵僧通常住在德瓦拉卡（Dvārakā），他们的贞守生名为斯瓦茹帕（Svarūpa）。称号为瓦纳和阿冉亚的托钵僧住在帕茹首塔玛（Puruṣottama），即佳格纳特·普瑞（Jagannātha Purī），他们的贞守生名为普拉卡夏（Prakāśa）。称号为给瑞、帕尔瓦塔和萨嘎茹阿的通常住在巴达瑞卡施茹阿玛（Badarikāśrama），他们的贞守生名为阿南达（Ānanda）。称号为萨茹阿斯瓦提、巴茹阿提和普瑞的通常住在南印度的斯瑞格瑞（Śrṅgerī），他们的贞守生名为柴坦尼亚（Caitanya）。

施瑞帕达·商卡尔阿查尔亚在印度建立了四所修道院，分别位于四个方向——北、南、东、西——并将它们托付给四位托钵僧门徒。如今在这四所主要修道院下有数百所分支修道院，虽然它们之间有正式的对称性，但在行事方式上却有许多差异。这四所修道院的四个不同派别被称为：阿南达瓦茹阿（Ānandavāra）、波嘎瓦茹阿（Bhogavāra）、基塔瓦茹阿（Kīṭavāra）和布米瓦茹阿（Bhūmivāra），随着时间的推移，它们发展出了不同的理念和不同的口号。

根据商卡尔派别的规定，想要进入门徒传承中弃绝阶层的人，必须首先在一位真正的托钵僧门下接受贞守生训练。贞守生的法名根据其所属托钵僧的团体来确定。这一习俗至今仍在传承中通行。

主柴坦尼亚表面上是向凯沙瓦·巴茹阿提（Keśava Bhāratī）接受托钵僧戒，并被称为施瑞·奎师那·柴坦尼亚。主在接受托钵僧戒后仍保留了祂的贞守生法名。记录主逍遥时光的人并未提及主曾自称巴茹阿提。尽管商卡尔传承中的托钵僧认为他已变成至尊，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布甚至在接受了埃卡丹达·托钵僧戒（ekadaṇḍa-sannyāsa）后仍自视为主奎师那的永恒仆人。作为众生的朋友和宇宙的灵性导师，祂通过在众生中传扬对主奎师那的纯粹奉爱服务而利益了他们，从未显露埃卡丹迪·托钵僧的骄傲。贞守生唯一的骄傲就是他们对灵性导师的服务，这对奉爱服务并无不利。正统传记还提到，当主柴坦尼亚接受托钵僧戒时，祂接受了象征托钵僧阶层的杖（daṇḍa）和乞食钵。

maheśvara 一词见于《白净识者奥义书》（Śvetāśvatara Upaniṣad, 4.10 和 6.7）：māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram——"虽然玛亚（幻象）是虚假或短暂的，但玛亚的背景是至尊魔术师，即人格首神，祂是玛赫施瓦茹阿（Maheśvara，至高控制者）"，以及 tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ——"祢是一切控制者的至高控制者。"圣施瑞达茹阿·斯瓦米（Śrīla Śrīdhara Svāmī）在《圣典博伽瓦谭》（11.27.23）的评注中引用了《莲花往世书》（Padma Purāṇa）的以下诗节：

yo vedādau svaraḥ prokto vedānte ca pratiṣṭhitaḥ

tasya prakṛti-līnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ

"那位在韦达经中被描述、在韦丹塔中被确立、在物质自然消融后仍存在者，被称为玛赫施瓦茹阿。"

yo 'sāv akāro vai viṣṇur viṣṇur nārāyaṇo hariḥ

sa eva puruṣo nityaḥ paramātmā maheśvaraḥ

"那在毁灭后仍存在的原人，正是维施努主，祂无疑与纳茹阿央纳即哈利无分别。祂是永恒的超灵，即玛赫施瓦茹阿。"同样在《布茹阿玛·外瓦尔塔·普然纳》（Brahma-vaivarta Purāṇa, Prakṛti-khaṇḍa, 第53章）中说：

viśva-sthānaṁ ca sarveṣāṁ mahatām īśvaraḥ svayam

maheśvaraṁ ca tenemaṁ pravadanti manīṣiṇaḥ

"智者说，玛赫施瓦茹阿指的是宇宙中一切处的自在主，即被称为玛哈特（mahat）者。"

纳瓦兑帕城位于恒河东岸。很长一段时间它是西那王朝的首都。如今原先被称为纳瓦兑帕的地方由许多名称各异的村庄组成。现今称为施瑞·玛亚普（Śrī Māyāpur）的地方原是佳格纳特·弥刷、施瑞瓦萨·塔库尔、施瑞·阿兑塔·阿查尔亚和穆拉瑞·古普塔的居所所在地。由于恒河改道，主柴坦尼亚时代的大部分纳瓦兑帕地区已被淹没。因此大多数居民被迫迁往附近的地方。现代纳瓦兑帕城位于主柴坦尼亚时代被称为库里亚（Kuliyā）或帕哈达普茹阿（Pāhāḍapura）的地方，但在十八世纪，纳瓦兑帕位于库里亚达哈（Kuliyā-daha）或卡利亚达哈（Kālīya-daha）岛上。然而，在十七世纪，纳瓦兑帕位于现今被称为尼达亚（Nidayā）、商卡拉普茹阿（Śaṅkarapura）和茹德茹阿帕达（Rudrapāḍā）的地方。在此之前直至十六世纪，主柴坦尼亚时代的纳瓦兑帕延伸至现今的施瑞·玛亚普、巴拉尔·迪吉（Ballāl-dīghi）、瓦玛纳普库茹阿（Vāmanapukura）、施瑞·纳塔普茹阿（Śrī Nāthapura）、巴茹伊当嘎（Bhārui-ḍāṅgā）、西穆利亚（Simuliyā）、茹德茹阿帕达（Rudrapāḍā）、塔茹阿纳瓦萨（Tāraṇavāsa）、卡瑞亚提（Kariyāṭī）和茹阿玛·吉瓦纳普茹阿（Rāma-jīvanapura）。现今的瓦玛纳普库茹阿村在当时被称为贝尔普库茹阿（Belpukura），但这一古村落在十七世纪末迁往梅嘎茹阿查达（Meghāra-caḍā）后更名为瓦玛纳普库茹阿。茹阿玛旃卓普茹阿（Rāmacandrapura）、卡卡戴茹阿·玛塔（Kākaḍera Māṭha）、施瑞·茹阿玛普茹阿（Śrī Rāmapura）、巴巴拉·阿迪（Bāblā Āḍi）等地在恒河西岸。其中一些地方属于扣拉兑帕（Koladvīpa），一些属于莫达杜茹玛兑帕（Modadrumadvīpa）。虽然诸如奇纳当嘎（Cināḍāṅgā）和帕哈达普茹阿（Pāhāḍapura）等地现已消失，但现今纳瓦兑帕的特嘎瑞茹阿扣拉（Tegharira Kola）、扣拉·阿玛达（Kola Āmāda）和库里亚甘佳（Kuliyā-gañja）等地仍然显示了古扣拉兑帕的遗迹。

恒河西岸的维迪亚纳嘎茹阿（Vidyānagara）、詹纳嘎茹阿（Jannagara）、芒嘎齐（Māmgāchi）、扣夫拉（Kovlā）等地被认为是古纳瓦兑帕的郊区。关于古纳瓦兑帕位置的各类无根据争论甚至在主柴坦尼亚时代之前就已开始，如今因各种原因变得更加纷乱。这些毫无根据的争论从未也永远不会成功。奉圣佳格纳特·达萨·巴巴吉（Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī）等完美奉献者的命令，在距禅德·卡齐（Chand Kazi）陵墓不远处，施瑞·玛亚普·尤嘎皮塔（Śrī Māyāpur Yogapīṭha）的佳格纳特·弥刷和萨茜·黛薇（Śacīdevī）的房屋（主的出生地）地点再次被无可争议地确立。一切公正的、以理性和论据充实的历史和灵性证据无可争议地得出结论：现今玛亚普周边地区就是古纳瓦兑帕的地点。

在《巴克提·茹阿特纳卡茹阿》（Bhakti-ratnākara）第十二章中写道："《维施努·普然纳》特别指出，主的所有居所都位于纳迪亚（Nadia）境内。《维施努·普然纳》（2.3.6-7）记载：'请听巴茹阿塔·瓦尔沙（Bhārata-varṣa）的九个岛屿，它们被称为因铎兑帕（Indradvīpa）、卡谢茹（Kaśeru）、塔姆拉帕尔纳（Tāmraparṇa）、嘎巴斯提曼（Gabhastimān）、纳嘎兑帕（Nāgadvīpa）、萨乌米亚（Saumya）、甘达尔瓦（Gāndharva）、瓦茹纳（Vāruṇa）和第九个——纳瓦兑帕（Navadvīpa），它位于海洋附近，在其他八个岛屿的中央。纳瓦兑帕南北延伸一千由旬。'"

"圣施瑞达茹阿·斯瓦米在这两节诗的评注中写道：'在这节诗中，sāgara-saṁvṛta一词意为"靠近海洋"。由于第九个岛屿的名称未被单独提及，显然第九个岛屿就是纳瓦兑帕。'"

"在《高茹阿·嘎诺迪夏·迪皮卡》（Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā，第18节）中说：'荣耀归于最奇妙的纳瓦兑帕居所！那些完全觉悟茹阿萨的人称其为温达文；有知识的人称其为哥楼卡；另一些人称其为舒韦塔兑帕（Śvetadvīpa）；还有一些人称其为帕茹阿维欧玛（Paravyoma），即灵性天空。'"

"纳瓦兑帕以九种奉爱服务（始于聆听）在此灿烂闪耀而闻名于宇宙。帕拉德·玛哈茹阿佳在《圣典博伽瓦谭》（7.5.23-24）中列举了九种奉爱服务如下：'聆听和唱颂主维施努的超然圣名、形象、品质、用具和逍遥，忆念它们，侍奉主的莲花足，以十六种物品向主致以恭敬的崇拜，向主祈祷，成为主的仆人，将主视为最好的朋友，并将一切（即以身、心和言服务祂）全然皈依于祂——这九种方法被视为纯粹的奉爱服务。一个通过这九种方法将生命奉献给对奎师那的服务的人，应当被理解为最有学识的人，因为他获得了完整的知识。'"

"虽然施瑞·纳瓦兑帕由九个独立的岛屿组成，但它们仍为一体。在萨提亚、特瑞塔和德瓦帕尔·尤嘎期间，直至卡利·尤嘎的开始，纳瓦兑帕的名字从未失落；但随着卡利·尤嘎的推进，纳瓦兑帕的名字将被几乎遗忘。然而，有些人将会觉悟纳瓦兑帕的居所。凭借奎师那的旨意，瓦佳纳巴（Vajranābha）在温达文建立了许多村庄，并根据那里进行的逍遥为之命名，但随着时间的推移，其中许多地方被遗忘或更名。同样，纳瓦兑帕的村庄也根据主和祂的奉献者在那里进行的逍遥而显现和命名，但有些被遗忘，有些被更名。然而，纳瓦兑帕的名字保留了下来。仅仅听到dvīpa一词，人的痛苦就会减少。恒河东岸和西岸共有九个岛屿。安塔尔兑帕（Antardvīpa）、西曼塔兑帕（Sīmantadvīpa）、歌德茹玛兑帕（Godrumadvīpa）和施瑞·玛迪亚兑帕（Śrī Madhyadvīpa）位于恒河东岸，而扣拉兑帕（Koladvīpa）、瑞图兑帕（Ṛtudvīpa）、佳努兑帕（Jahnudvīpa）、莫达杜茹玛兑帕（Modadrumadvīpa）和茹德茹阿兑帕（Rudradvīpa）位于恒河西岸。以希瓦（Śiva）和帕尔瓦提（Pārvatī）为首的钟爱奉献者们永恒地居住在纳瓦兑帕居所。"

垂丹迪·哥斯瓦米·圣普拉伯达南达·萨茹阿斯瓦提（Tridaṇḍi Gosvāmī Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī）在他的《纳瓦兑帕·沙塔卡》（Navadvīpa-śataka，1-2）中写道："通过九种奉爱服务——以聆听、忆念和崇拜开始——我们崇拜至尊人格首神施瑞·奎师那，祂沉浸在茹阿达茹阿妮的情感中，闪耀着熔金的光芒；在纳瓦兑帕，祂始终与击打姆瑞丹嘎（mṛdaṅga）和铙钹（karatāla）的同伴一起进行克尔坦；祂是一切众生永恒的崇拜对象，是卡利年代污染的摧毁者，是祂奉献者快乐的赐予者。我们崇拜施瑞·纳瓦兑帕·达玛，它由主的内在能量显现，赐予至高快乐；《昌多格亚·奥义书》（Chāndogya Upaniṣad）将其颂扬为帕茹阿·布茹阿玛普茹阿（Para-Brahmapura）；传承文献将其颂扬为维施努的居所外昆塔（Vaikuṇṭha）；一些伟大的灵魂称之为舒韦塔兑帕；而稀有且精通超然灵性情味的奉献者则称之为温达文。"

avatāra 一词由圣吉瓦·哥斯瓦米（Śrīla Jīva Gosvāmī）在他的《奎师那·桑达尔巴》（Kṛṣṇa-sandarbha）中解释如下："化身（avatāra）即降临物质领域者。"圣巴拉戴瓦·维迪亚布善（Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa）在评论圣茹帕·哥斯瓦米的《拉古·巴嘎瓦塔蜜瑞塔》（Laghu-bhāgavatāmṛta）中对主化身的描述时写道："当绝对真理从灵性世界外昆塔化身进入这个物质创造时，祂被称为化身。"

《永恒的柴坦尼亚经》（阿迪篇 2.88-90）中说："只有人格首神——一切其他神性的源头——才有资格被称为 svayaṁ bhagavān，即原初主。当从一支蜡烛点燃许多支蜡烛时，我将那一支视为原初的。同样地，奎师那是一切原因和一切化身的原因。"《永恒的柴坦尼亚经》（阿迪篇 3.28-30）说："因此，在奉献者的陪伴下，我将显现于地球，进行各种多彩的逍遥时光。如此思量，人格首神施瑞·奎师那本人于卡利年代早期在纳迪亚降临。因此，狮子般的主柴坦尼亚已显现于纳瓦兑帕。祂有狮子的肩膀、狮子的力量和狮子般洪亮的声音。"《永恒的柴坦尼亚经》（阿迪篇 3.110）说："因此，施瑞·柴坦尼亚降临的主要原因就是阿兑塔·阿查尔亚的呼唤。主——宗教的保护者——因祂奉献者的愿望而显现。"《永恒的柴坦尼亚经》（阿迪篇 5.14-15, 19）说："在物质自然之外，有一个称为帕茹阿维欧玛（paravyoma）的领域，即灵性天空。如同主奎师那本人一样，它具备一切超然的品质，如六种财富。那个外昆塔区域遍及一切、无限且至高无上。它是主奎师那及其化身的居所。那个居所通过主奎师那的旨意彰显于物质世界之中。它与那个原初的哥库拉（Gokula）是同一的；它们并非两个不同的实体。"《永恒的柴坦尼亚经》（阿迪篇 5.78, 80-82）说："虽然克西若达沙伊·维施努（Kṣīrodaśāyī Viṣṇu）被称为主奎师那的一个喀拉（kalā，部分），但祂是玛茨亚（Matsya）、库尔玛（Kūrma）及其他化身的源头。那个普茹沙（puruṣa）［克西若达卡沙伊·维施努］是创造、维系和毁灭的施行者。祂以许多化身显现自己，因为祂是世界的维系者。为了创造、维系和毁灭的目的而显现的玛哈·普茹沙（Mahā-puruṣa）的那一部分，被称为化身。那个玛哈·普茹沙与人格首神是同一的。祂是原初的化身，一切其他化身的种子，以及一切事物的庇护所。"《永恒的柴坦尼亚经》（阿迪篇 5.131-132, 127-128, 133）说："当至尊人格首神奎师那显现时，祂是一切扩展部分的庇护所。因此，那时祂所有扩展部分都汇入祂之中。无论人以何种形式认识主，他就以那种方式谈论祂。这其中没有虚假，因为在奎师那中一切皆有可能。但我接受它为真理，因为这是由奉献者所说的。由于祂是一切化身的源头，在祂之中一切皆有可能。他们知道化身与一切化身的源头之间没有区别。此前，不同的人依据不同的原则看待主奎师那。因此，主柴坦尼亚·玛哈帕布向每个人展示了所有不同化身的全部逍遥时光。"

《永恒的柴坦尼亚经》（玛迪亚篇 20.263-264）也指出："主降临物质世界进行创造的形象被称为化身。主奎师那的所有扩展实际上都是灵性世界的居民。然而，当它们降临物质世界时，它们被称为化身。"

关于 viśvambhara 一词的含义，请参见第一节诗的要旨。