主的形象——圣帕布帕德《布茹阿玛·萨密塔》诗节32、38讲座
1966年11月5日，纽约
（圣帕布帕德唱诵）
圣帕布帕德：这个诗节尤为重要，因为这个诗节描述了sac-cid-ānanda-vigrahaḥ的意义。（BS5.1）主的身体是sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。他的身体和我们的不一样。我们的身体是acit，……asat，acit和nirānanda，截然相反。Asat的含义是不永存，acit 的含义是满是愚昧……Nirānanda的含义是满是痛苦。这是我们身体的特征，而主的身体是sac-cid-ānanda，永恒、全知和极乐。我们的身体和我们自己是两回事。但是主和主的身体是绝对的。主与主的身体都是一回事。所以这里进行了描述。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti（BS5.32）。主并不是非人格。他有他的形象。什么形象？我们不应该每当想起形象就认为这个形象一定像我们一样。这是愚蠢。他的形象截然不同，就像我们已经说过的。他的形象是，sac-cid-ānanda-vigraha（BS5.1）而我们的这个当前的物质身体是asat， acit和nirānanda。截然相反。他的形象，他身体的不同部分，韦达经中描述为apāṇi-pādo javano grahītā paśyati……“他无手无腿；尽管如此，他还是可以全部接受你献给他的。”《博伽梵歌》中我们也会发现
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁyo me bhaktyā prayacchatitad ahaṁ bhakty-upahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ（BG9.26：以爱心和虔敬供奉我，无论是一片叶，一朵花，一个水果，还是一点水，我都会接受。）
“我的奉献者……”神并不……Patraṁpuṣpaṁ phalaṁ toyam。主并不需要我们的供奉，但尽管如此，他非常仁慈，如果我们献给他点什么……。并不是说我们要献给他非常奢华的东西，非常昂贵的东西。他说即便是一片叶子，patraṁ，一朵花，patraṁ puṣpam，一个水果和一点水……也就是说世界上任何地方的任何穷人也能供奉这四样东西。总不会连一片叶子，一朵花或者一点水，或者一个水果也没有。任何穷人，任何富人，都肯定有。主说，patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo mebhaktyā prayacchati：（BG9.26）“以爱心和虔敬供奉我这四样东西，我都会接受。”为什么？因为，tad ahaṁ bhaktyā upahṛtam aśnāmi。“因为这是怀着爱心和虔敬献给我的。”主接受的是我们的爱。你看不到他。他远在天边，但他又在我们之内。因此他的手不像我们的手。韦达经中说的，“主没有手，”这指的是他没有像我们一样的手，不像我们有的这样最多能伸出去半米长的手，或者最多一米长的手，不是这样的手。他的手非常大，他能将手触及到他创造范围内的任何地方，千百万年里远，无处不在。这是他身体的特别之处。这里也有所描述。
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-mantipaśyanti pānti kalayanti ciraṁ jagantiānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasyagovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi（BS5.32）
他的身体的另一个特殊特征是，他身体的任何部分，四肢或手或腿，眼睛，耳朵……特别在哪里？他身体的每一个部分都有其他部分的能力。就像我们用我们的眼睛只能看。但是主，他不仅可以用他的眼睛，超然的眼睛去看，而且也可以听，也能够用来吃。他身体的任何一部分都有身体所有其他部分的所有能力，而不是一部分只有特定的一种功能，不。就像只靠看……韦达文献中说，sa aikṣata sa asṛjata：“仅仅靠看，仅仅靠看，他就让所有创造的能量受孕，仅仅靠看。” Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。（BG9.10）仅仅靠他的目光。仅仅靠他的目光就让物质能量开始运转。就是如此。他身体的所有部分都有所有力量。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti 。（BS5.32）这就是他的身体和我们的身体的差别。所以韦达经中说的，“他无手，无腿，没有眼睛，”那并不是说他没有眼睛。他有眼睛，但不是我们概念中的眼睛。所以这里说，aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti 。（BS5.32）他的身体的各个部分都有身体其他部分的能力。他用身体的任何部分都可以完成任何活动。
（唱诵《布茹阿玛·萨密塔》诗节32-35,37,38,39）Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣuvilokayanti。（BS5.38）人们说，“神能不能被看到？有没有人见过神？”是的，神可以被看到。这一点毋庸置疑。但是需要一些资格。不，不是一些，只有一个。神非常仁慈，他不需要任何物质资格。他不需要你非常有知识，非常美丽，或者非常富裕，或者必须是一个国王或帝王或长官或总统，不，这些都不是。你什么身份都可以。但是只要一个资格。有了这个资格你就能看到神。这个资格是什么？（唱诵）Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣuvilokayanti。（BS5.38）这个资格就是纯净无暇的爱。仅此而已。对神已经拥有了纯净无暇的爱的人……纯净无暇的爱意味着没有哲学思辨或功利性活动。这就是另一个话题了。这需要详细说明。但是纯净无暇的爱意味着没有任何物质色彩。那才是纯净无暇。即便哲学思辨或功利性活动，如果献给至尊主，那也不是爱。爱超越这些。如果有人已经培养出对神纯净无暇的爱，有了这个，我要说的是，神奇的力量，眼睛就能够看到神。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena。（BS5.38）那个眼睛就是奉爱之眼，奉爱。不仅眼睛，而且我们身体的每一个部分，我们都必须通过这种方式将其灵性化。通过怀着奉爱之情为主做灵性服务，我们就可以逐渐灵性化我们所有感官活动。就像铁棍放在火中。温度逐渐升高。铁棍变得越来越热，越来越热，非常非常热，火红火红。当铁棍烧的火红之后，它就不再是铁，而是火。同样，通过为主做奉爱服务，我们可以彻底改变我们物质存在的状态。如果我们已经培养出对神纯净无暇的爱，那么我们就能一天24个小时看到神，不是看到一下又看不到了。不。这里说的，，伟大的奉献者，纯净无暇的奉献者，他们是解脱的灵魂，他们与物质活动或哲学思辨完全不沾边，这样纯净无暇的奉献者，因为他们的眼睛已经涂上爱的眼影，因此他们能看到神，sadaiva，始终，一天24个小时看到神。（唱诵《布茹阿玛·萨密塔》诗节38,39,29,40,41）（至此结束）