回到我身边——圣帕布帕德《布茹阿玛·萨密塔》诗节35讲座
1971年7月31日，纽约
圣帕布帕德：
Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **.
eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁyac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥaṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi（BS5.35）
Eko 'py asau，哥文达通过他众多部分的一个扩展，eko 'py asau，这个扩展是为了创造这个物质世界。Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi。不是一个宇宙，而是兆亿个宇宙。正如你们看到在这个宇宙中，有兆亿个星球。同样，也有兆亿个宇宙。Jagad-aṇḍa-koṭi。在每一个宇宙，哥文达进入其中，之后这个宇宙才会发展起来。就像男性和女性结合制造的受精卵，吉瓦灵魂进入其中，然后身体才会开始成长。同样，这个物质……物质没有生长的能力。哥文达进入物质，因此宇宙才会开始发展。这一点很好理解。只是物质，物质的结合，无法产生任何发展。哥文达。Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi koṭiṣ……Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham，所以哥文达是，原子结合的原子理论，paramāṇu vāda是这个物质世界，但是我们说在原子之内是哥文达。Aṇor aṇīyan mahato mahīyān。哥文达比最大的还大，比最小的还小。这就是哥文达。Aṇḍānta……
我们无法想象，用我们的肉眼甚至无法看到原子。只有当六个原子组合到一起，我们才能看到。一个原子我们看不到。Paramāṇu，aṇu paramāṇu。六个 paramāṇu结合在一起才成为一个原子。有许多细分。因此，aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。（BS5.35）所以我们崇拜……布茹阿玛说tam ahaṁ bhajāmi。我崇拜至尊人格首神，我们都是布茹阿玛传系。因此我们的方法是追随阿查尔亚的步伐。Ācāryopāsanam，《博伽梵歌》中说，要想在知识上进步，人就必须崇拜阿查尔亚，ācāryopāsanam。所以我们追随师徒传承传统。哥文达如何进入，那没关系。我们不关心这件事。那不是我们要关心的重点。哥文达如何进入原子，那和我们无关。我们的阿查尔亚说，aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham。他进入。我们相信，仅此而已。我们的工作就结束了。这就是韦达的认识方式。我们从权威处接受知识，我们不去做没必要的推敲。我们不会这样浪费我们的时间。我们的时间非常宝贵。与其研究哥文达如何进入原子，我们唱诵哈瑞奎师那，我们用这时间来干这件事。所以这一行诗说的很清楚。从师徒传承传下来的所有知识都是完美的。你接受就不断紧促，仅此而已。我们不会想太多。
就像萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚。你们知道，萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚是一位伟大的学者，假象宗读的学者，但是柴坦尼亚·玛哈帕布让他皈依自己。在《终极韦达经》的理解中被打败后，他成为柴坦尼亚·玛哈帕布的仰慕者，追随者。《主柴坦尼亚的教导》中有这个故事。萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚开始坚信圣柴坦尼亚·玛哈帕布就是奎师那。他撰写了上百个诗节来讲述柴坦尼亚·玛哈帕布，其中两个诗节在《永恒的柴坦尼亚经》中能找到。他——他是一位学识渊博的大学者——撰写了一百个诗节来描述柴坦尼亚·玛哈帕布，然后给了玛哈帕布。但是在所有这些诗节中，他承认，“您就是奎师那。”柴坦尼亚·玛哈帕布，他当然非常高兴萨尔瓦宝玛·巴塔阿查尔亚认识到了这一点，但是因为他在扮演一个阿查尔亚，他，表面上他说，“你写的这是什么？”他立刻把诗撕了，扔掉了。但是奉献者还是保留下两个。这两节诗就是以下这两个。
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥśrī (kṛṣṇa) caitanya mahāprabhu (śarīra-dhāri)kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye（CC中期逍遥，6.254）
你们可以看到这个诗节中说，“您就是同一位奎师那，你降临来教导我们vairāgya-vidyā。” Vairāgya-vidyā指的是如何弃绝这个物质世界。这就是vairāgya-vidyā。因为我们的依附，我们根据我们的依附而接受各种身体。因为我们依附这个物质世界……我们想要享乐。这是幻觉。我们无法享乐，我们只能受苦，但是我们把这当做享乐。
就像这些卡弥们。无论你走到哪里，一眼就能看到到处都拥挤不堪。各种大巴和小汽车都在奔波，每天那么多垃圾被丢在马路上。Bharam udvahato。巨无霸汉堡包，你们都见过，巨无霸汉堡包。帕拉德·玛哈茹阿佳说，māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān。（SB7.9.43）实际上要搬运这么多巨大的箱子，他们要付出很多艰辛，但是因为他们每天能得到比如40块钱，他们就会想，“我很享受。我很享受。”实际上他工作非常辛苦，像驴子和猪一样，日夜加班，但是因为他们会得到钱，用这个钱他就可以满足他的感官，他就想“我很快乐。”而是幻觉。幻觉。他根本不知道什么才是真正的快乐。在这个虚幻的物质世界里，快乐就意味着性生活，仅此而已。这又能持续多久？几分钟而已。但是他们如此辛苦的工作着。这就是幻觉。实际上他在走向死亡，但是他还是想着，“我在享受。”这就是幻觉。正好相反。
帕拉德·玛哈茹阿佳非常有同情心，“我只担心这些为了短暂的快乐而创造了这个人类文明的人，” māyā-sukhāya。Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān。（SB7.9.43）他们创造了ugra karma。《博伽梵歌》中说，ugra karma。巨大的工厂，日夜不停的融化铁水，他们一直在工作，工作。专业的技术，赚点钱，他们就开心了。他们不知道自己怎样浪费了他们宝贵的圣名。这就是玛亚。为什么这么多工作？为什么这么辛苦的工作？你觉得你每天挣上几百美元吃的查帕提就比我多么？（笑声）这些混蛋没想过他们吃的查帕提还是一样多，也就四五个最多六个，但是他们却辛辛苦苦的工作。所以我们才是最有智慧的。我们不工作，但是我们还是有查帕提吃。（笑声）让这些混蛋去工作，我们去吃查帕提。 Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhan 。（SB7.9.43）
所以人们有时候会嫉妒我们。嘎尔嘎牟尼告诉我，在洛杉矶就有这种情况，一些商人，隔壁的商人，他们问，“你们哪里来的钱？你们住在这么好的地方，吃得也很好。你们从哪里来的钱？”他们嫉妒。所以我告诉嘎尔嘎牟尼，为什么不请他们来，加入我们？你也可以吃吃喝喝，翩翩起舞。你为什么要这么辛苦的工作？但他们并不会加入我们。这就是玛亚。这就是玛亚。我的古茹玛哈茹阿佳曾说过，“整个国家，或者整个城市，所有人，让他们来，让他们来这里。我会给他们提供食物。”但是他们不来。
所以。（SB7.9.43）因此舒卡戴瓦·哥斯瓦米在推荐，即便是快乐，物质的快乐也是因为虔诚活动。除非你虔诚，否则你不可能快乐，甚至是物质的。如果你只是犯罪，茹帕·哥斯瓦米已经做过分析——你们可以在《奉爱的甘露》中读到——苦恼是因为愚昧，就是愚昧。苦恼和快乐……实际上你们可以看到那些没有公平地得到教育的人，他们找不到什么好工作。因此，他的苦恼就是没有知识。因此实际上，我们的苦恼痛苦都是因为愚昧，也只有在愚昧之中，我们才会从事罪恶活动。所以我们主题的起点就是，prāyaścittaṁ vimarśanam。我们在努力清除人们的愚昧，所以我们在为人类社会做最好的服务。我们在努力清除愚昧。Ceto-darpaṇa-mārjanam（CC末期逍遥20.12），我们在努力打磨，或者说净化心灵。Ceto-darpaṇa-mārjanaṁbhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam。一旦心净化了，……现在我是处在带着有色眼镜的心态中。我想着，“我是美国人，”“我是印度人，”或者“我是这个，”“我是那个。”“我必须工作，我有生意。”你创造了这么多东西出来。但是，我们的方法是，我们的方法是净化心灵。你什么都不是，你只是奎师那永远的仆人。你让自己成为奎师那永恒的仆人，并快乐。Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam。（CC末期逍遥20.12）正是因为我们不知道我们的本质性地位，我们才创造出所有这些问题。
其实并没有任何问题。完全同一个例子，就像晚上我们在梦里创造了那么多问题，但是其实什么问题都没有。但是因为在做梦，我处在这样那样的处境中，我被骚扰，有人拿走了我的钱，有人让我痛苦，诸多困境。我面前有一只老虎，有鬼，有许许多多事情。所以这些问题，其实没有任何问题，但因为做梦，他创造出了许多问题，在心中。Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ，韦达经中说这个puruṣa，ātmā，灵魂与所有这一切都毫无关系。因为与物质的混合，我们才创造出了这么多问题。我们全部方法就是如何清除这种做梦的生命状态。
这是可以做到的。首先，舒卡戴瓦·哥斯瓦米推荐，tapasā brahmacaryeṇa śamena da……（SB6.1.13）你必须逐步进步。这个过程是逐步的。首先，对于那些非常愚昧的人，对于她们来说就是赎罪。你犯了错，没关系，你要为此赎罪。但是他们会再犯。所以下一个阶段，karmīs，karmīs非常愚昧，没必要的拼命工作。Karmīs，总想着物质的结果。他们被称作karmīs。接下来是，prāyaścitta vimarsanam，那些已经有一些知识的人，他们心想，我一直在赎罪，然后又重蹈覆辙。我从医生那里拿到药，然后又再感染上同样的病。这到底还要持续多久？当他内心如此思考的时候，他就比那些混蛋 karmīs进步一些了。比他们都高的是。Karmī，jñānī，bhakta。瑜伽师来自的境界。Karmī，jñānī，yogi和bhakta。只有bhakta才能达到真正的平和，其他都做不到。Karmīs 无法平和，jñānīs 无法平和，瑜伽师无法平和，只有bhakta，他们才能平和。因为除了bhakta，śuddha-bhakta，纯净，其他每个人都有欲望。
一位śuddha-bhakta没有欲望。他们只是服务奎师那就很快乐。他们甚至不想知道奎师那是不是神，他们不操心这个。他们只想爱奎师那，仅此而已，无论奎师那是什么身份。并不是奎师那无所不能，无所不在，是纳茹阿央纳。不，绝非如此。在温达文，他们不知道，牧牛童，牧牛姑娘，他们不知道奎师那是神还是什么，但是他们就是深爱着奎师那。仅此而已。这就是他们的地位。他们不是韦丹塔主义者，他们也不是瑜伽师，他们不是卡弥，他们只是乡村姑娘小伙。他们希望奎师那快乐，仅此而已。这就是他们的地位。这就是sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam 。（CC中期逍遥19.170）
瑜伽师、思辨家，他们都努力在认识神，但是他们不知道他们处在幻觉之中。他们处在幻觉之中。至于卡弥，他们也在幻觉之中，（SB7.9.43）。他们之所以是蠢人和混蛋，因为哪怕只为了片刻虚幻的快乐，他们也辛苦工作。因此，他们是头号混蛋。他们无法平和，他们怎么可能得到平和？根本没可能。其次是思辨家jñānīs。思辨家，他们想从这个物质世界的辛苦劳碌中解脱出来。Brahmā satyaṁ jagan mithyā，他们拒绝这个物质世界。Mithyā，虚假的。（不清晰）这比卡弥高一些，因为卡弥把这个物质世界当做一切。我们在这里会过得快快乐乐。他们的天职dharma 意味着，我们怎样才能在这个物质世界过得快乐。他们的宗教意味着，我之前已经说过很多次，他们的宗教意味着在这个物质世界里创造平和的氛围。但是这些混蛋不知道为了让这个世界平和，已经试过千百万年了。但却从未实现。也永远不会实现。怎么可能实现？
这就是个要给你麻烦和痛苦的地方。奎师那说，造物主说，duḥkhālayam aśāśvatam，（BG8.15）这个地方纯粹就是痛苦，而且还不持久。你无法达成妥协，“没关系，就让我承受三重苦，我愿意待在这里。”那也是不可能的。你待不下去。你无法在这里久留。你会被踢来踢去。你可能有很多存款，有摩天大楼，有妻子儿女，香烟美酒，我活的很好。没关系，但是总有一天，请出去。（笑声）“为什么？这是我的房子，我有存款，我什么都有。我有工厂，为什么我要离开？”“是的，请你离开。什么都不用说，滚。”（笑声）这时候他就会看到神。“我不信神，现在神就在这里，神给一切画上句号。”一切都会灰飞烟灭。Sarva-haraś cāham，奎师那说，“对于邪恶之人，我作为神，在他死亡之际将他的一切都拿走。”“你不信神，没关系，我就在这里。今天我来了。我来拿走你的一切，无论你拥有什么。现在，滚蛋！”他们在这一天就会看到神。
为什么在这里看不到神，茹阿达·奎师那。为什么你不想看神……？就像黑冉亚卡希普。帕拉德看得到神，而黑冉亚卡希普将神视作死神。而帕拉德时时刻刻可以看到神，“哦，我的神在这里。”所以那些挑战你，让你展示神的人，他们也会看到神，就像黑冉亚卡希普。每个人都会看到神，但是对于头脑清醒的人来说，对于知道自己与奎师那，与神有永恒关系的人来说，他知道神爱我，我的责任就是爱神。神非常仁慈，哪怕我不爱神，神还是会给我食物。他给我水果、花朵、粮食，无论我想要什么，神都提供。Ekobahūnāṁ vidadhāti kāmān。你造不出来。所以奎师那，神非常仁慈，他甚至向不信神的人提供食物。但是不信神的人不知道我的食物从哪里来。这就是愚昧无知。因此他们做了这么多罪恶活动。这是出于愚昧无知，纯粹是因为愚昧无知。不信神就意味着他们处在深深的愚昧之中，仅此而已。不然，对于真诚的人来说，他可以看到神无处不在，时时刻刻。
正如奎师那说，努力认识我，努力认识……努力看到我无处不在。如何做到？首先，他说，raso 'ham apsu kaunteya，我是水之味道。当你口渴的时候，你需要一杯水，你喝了水，当你觉得满足快乐的时候，你就知道水这熄灭干渴的能力就是奎师那。这就是觉悟奎师那。Raso 'ham apsukaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ 。（BG7.8）太阳升起的时候，你就看到奎师那。奎师那说，“我是阳光，我是月光。”所以你为什么不试着去看看奎师那？在《博伽梵歌》中有一个长长的清单。正如奎师那说，“我是走兽中的狮子。”因为他展现了一个狮子的形象，对着黑冉亚卡希普，永恒的形象。我是榕树，许许多多个形象。奎师那在《博伽梵歌》中描述了这些形象。所以开始的时候，如果一个人不幸无法看到奎师那，尽管奎师那就坐在庙宇中，那么可以让人用这种方式来看奎师那。如果他不幸无法来这里看奎师那，那就接受帕萨旦，在喜乐中翩翩起舞，让他在水中，在阳光中，在月光中，在这个那个形象中看到奎师那，这样就能解除他的不幸。
奎师那是可以看到的，但是只有奉献者才能看到奎师那。Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ，（BG7.25）我并不展示给所有人，yoga-māyā-samāvṛtaḥ，被瑜伽玛亚的帷幕覆盖。但是对于那些已经对奎师那培养出爱的人，对他们来说，premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti。（BS5.38）对于已经对奎师那培养出爱的人，他能够一天24小时在自己心里看到神。所以这是非常棒的状态，奎师那知觉。请你们好好接受。我们在大力宣扬。我们把我们的奉献者派到街上，祈求大家，“请来我们的庙宇，奎师那知觉。”这是我们的工作。这是柴坦尼亚·玛哈帕布的心愿。逐门逐户，甚至冒着生命的危险，请求这些混蛋具备奎师那知觉。Māyā-sukhāya，因为他们，他们想的是，“哦，我很快乐。”这是幻觉。这快乐转瞬即逝。死亡降临的时候，一切都结束了。但是人们会说，“死亡也会降临到你身上。”“是的，没错。”“那你的死亡和我的死亡有什么差别？”“是的，因为你不知道你死后的归宿，但我知道，这就是差别。”你怎么知道？奎师那已经说了。他说什么？Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti。对于认识了奎师那的人，真诚而认真地服务奎师那的人，他不会再回来接受另一个物质的身体。那么他去哪里？哦，mām eti,，他将回到我身边。
除非你拥有一个像奎师那一样的身体，否则你怎么可能回到奎师那身边？是的，这就是本质性地位。Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。（BS5.1） īśvara（不清晰）。就像你如果不是火，就无法进入火。同样，对于奉献者来说，下一生是sac-cid-ānanda-vigrahaḥ，永恒的身体，喜乐的生活，在茹阿萨之舞中与奎师那跳舞。你们都见过图片。就像那些牧牛姑娘，就像那些牧牛童。Kṛta-puṇya-puñjāḥ（SB10.12.11）舒卡戴瓦·哥斯瓦米说，这些在温达文和奎师那玩耍的牧牛童，他们都累积了千百万年的虔诚活动。《博伽梵歌》中也说，yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam，他已经免除所有罪恶生活的业报，yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam。怎么做到的？ Janānāṁ puṇya-karmaṇām。对于那些只从事虔诚活动的人来说，罪恶活动无法触及他们。这就是本性。你做了一种活动，你就无法做另一些活动，你做不了。同样，如果你让自己只做虔诚活动，那么罪恶活动的业报就无法触及你。Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te，对于这样的人来说，dvandva-moha-nirmuktā，他们已经超越二元性，bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ。所以你们就在做着这样的事。只要你们遵守规范原则，罪恶的业报就没有容身之处。不吸食麻醉品，不吃肉，不过非法性生活，不赌博。这四项，然后唱诵哈瑞奎师那，每天十六圈。很难么？这是奎师那的保证。就这样去做，严格地执行，快快乐乐的。非常感谢大家。（奉献者们顶拜）
奉献者：我们都非常渴望派发《回归首神》杂志。我们非常渴望。我们都希望能派发出大量的《回归首神》杂志，派发的越来越多。
圣帕布帕德：嗯。
奉献者：我们想，也许您能给我们一些建议。
圣帕布帕德：你们还想要什么？这种渴望也已经非常好，仅此而已。无论你派发还是不派发，都要保持这个渴望。这就够了。（笑声）（打开包裹的声音）这是什么？椰子？Govindam ādi-puruṣaṁ。（至此结束）