《至尊奥义书》曼陀罗4讲座
日期：1971年7月9日，洛杉矶
圣帕布帕德：
anejad ekaṁ manaso javīyonainad devā āpnuvan pūrvam arṣattad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhattasminn apo mātariśvā dadhāti
［Īśo mantra 4］
"人格首神虽然安住于他的居所，却比心意更快，能超越一切奔跑者。强大的半神人无法接近他。虽然他在同一个地方，却控制着风和雨的供给者。他超越一切。"
mattaḥ parataraṁ astikiñcid asti dhanañjaya
［BG 7.7］
在《博伽梵歌》中，主说："没有谁比我更伟大。"这就是神的地位。如果有人变得比神更伟大，那他就不是神。没有人能与神相等或比神更伟大，因此神是伟大的。
这里说 anejad ekaṁ manaso javīyo：虽然固定在一处，他的速度仍然超越任何速度。你们可以很好地理解：就像太阳。当你走路时，你会看到太阳固定在一处，但它却跟着你跑。你可以加快速度——但仍然无法超越它。这是实际经验。有时我们坐飞机、火车，你会看到太阳——虽然从起点看它固定在那里——但它以和你同样的速度在跑。
这只是物质的东西——太阳——更何况至尊灵呢？灵的速度是最大的。物质速度……假设你在这里，想去印度，如果坐最快的飞机回去，仍然至少需要十到十二小时——每小时一千英里的速度。你不能在少于十到十二小时内到达印度。
但你坐在这里，可以在一秒之内用你的心意到达你的家——一秒钟内。因此结论是：心意的速度大于身体或物质的速度。心意更精微。心意、假我、智性——它们也是物质，但非常精微；而灵魂更加精微。
假设你有资格回归首神，那么离开身体之后——一秒钟内——你就能到达哥楼卡·温达文。是的。立刻。
tyaktvā dehaṁ punar janmanaiti mām eti kaunteya
［BG 4.9］
《博伽梵歌》中说：离开这个身体之后，谁？
janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
［BG 4.9］
一个人如实地认识神——divyam——神的——即奎师那的——名、形、品质、逍遥、随从——一切都是绝对的、灵性的。
所以一个人必须认识到这一点。我们不能认为奎师那的身体和我的身体——这个物质的身体——是相同的。这在《博伽梵歌》中是受谴责的：avajānanti māṁ mūḍhā ［BG 9.11］——"那些愚者、混蛋鄙视我，以为我是普通人。"就像那些无神论者、玛亚瓦迪派一样，他们认为自己与奎师那一样好。多么愚蠢的命题。我们的《奎师那》书会说明：我们不那么廉价地接受奎师那。他通过自己的活动——从出生、显现开始——给出了他是至尊人格首神的证据。
所以他的活动范围、他的行动，没有任何可比性。这就是这节诗的要旨。［读译文］："人格首神虽然安住于他的……"他仍然安住：goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ ［BS 5.37］。他无事可做。为什么他要有事做呢？这个物质世界里的富人，我们看到他们坐着，而助手、秘书和工人在为他们工作。即使是一个普通的富人，我们也看到这样：他无事可做，但他需要动脑，思考事情如何运作。但奎师那是如此幸福，他无事可做；他只是与茹阿达茹阿妮一起享受。仅此而已。
这就是神：他没有事务，他没有……那事情是怎么进行的呢？通过他的能量。就像在现代文明的进步中，一个控制者坐着，只需按一下按钮，巨大的机器就运转起来。同样，奎师那的机器——能量——如此完美，只需他的意愿。因此奎师那的另一个名字是萨特瓦·桑卡尔帕（Sattva-saṅkalpa）——无论他想什么，都毫无差错地发生。我们可以想某事，但它可能不会发生。神说"要有创造"——立刻，巨大的宇宙展示就出现了。
所以，当韦达经说神没有手、没有脚，但他接受供奉时，这些看似矛盾——"他没有手，那么他如何接受我们的供奉？"这正是玛亚瓦迪哲学家的误解，他们认为神是非人格的。不。神是至尊之人，但他的手、他的腿——不似我们。因此韦达经说 apāṇi-pādo：当说他没有手、没有脚时，意思是他没有像我们一样的手、脚。
我们的手能做什么？但他的手是 goloka eva nivasaty——他在他的居所中；无论你供奉什么，他都在接受。并不是奉献者在浪费时间，在崇拜某种偶像。无神论者那样认为——偶像崇拜。不。他们不知道神的力量——虽然他无事可做，虽然他离我们很远、很远——但他仍然是最亲近的。刚才你们念的 mantra 里有 antike。Antike 意思是他是最亲近的，同时他又很远、很远。对于恶魔、无神论者，他很远、很远；但对于奉献者，他最近。
所以虽然这些事情看似矛盾，但它们是可能的。Acintya。因此神的力量是 acintya——不可思议的。Acintya 意思是无法想象。但奉献者能够理解，因为神从内在向他解释。对非奉献者则不然。非奉献者……对非奉献者，他从不显露自己。因此他们是非人格主义者、无神论者、虚无主义者，因为神不对他们显现。这在《博伽梵歌》［7.25］中说明了：nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya——"我不向所有人显现，" yoga-māyā-samāvṛtaḥ。
这是非常普通的事……假设你想见总统，哦，你不能见。如果你是普通人，你不能见他；他不向普通人显现。必须有某种安排，或者你必须有资格见他。同样，要见神、理解神，你需要资格。这个资格是什么？非常简单而且廉价。是什么？Laulyam ekam——只要你对神疯狂追求。仅此而已。就像柴坦尼亚·玛哈帕布那样：他是疯狂的。他跌入海中："神在哪里？奎师那在哪里？奎师那在哪里？"Vipralamba（分离之痛）。
所以如果你增强你的渴望——如果你的渴望增加百分之一——他就会向你靠近百分之十。这种渴望——laulyam——是很难获得的。Na janma-koṭi-sukṛtair ［CC Madhya 8.70］——即使经过亿万次出生的积累善行，你也不能获得这种 laulyam。但如果你愿意，你可以拥有它。这就是我们拥有的那一点点独立性。如果你真的渴望得到奎师那，你就会得到他。
如果你仍然有欲望——"我要享受这个物质世界，同时还要与神有个人的联系"——那就困难了。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ ［CC Madhya 19.170］——必须摆脱一切物质污染。Tatparatvena nirmalam——必须在奎师那知觉中得到净化。这个净化过程就是奉爱服务。你越净化，就越能觉悟神。
非常感谢。哈瑞奎师那。
奉献者：圣帕布帕德的一切荣耀！［至此结束］