心中的太阳——圣帕布帕德《布茹阿玛·萨密塔》讲座
1971年7月28日，纽约
圣帕布帕德：Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi。我们在崇拜原初之人， ādi-puruṣam。原初之人……正如我们都是人，我们的源头也是一个人。我们应该永远把这一点记在心中。Ādi-puruṣam。同样的例子。除非我们的祖先是一个人，否则，他的儿子，儿子的儿子，儿子的儿子的儿子——最后是我——我们怎么会是人？所以原初的父亲，至尊的父亲，或者说神，或者说奎师那，一定是一个人，而不是非人。我们应该永远把这一点记载心中。Govindam ādi-puruṣam tamahaṁ bhajāmi。
舒卡戴瓦·哥斯瓦米推荐，要么你通过苦行的方法，brahmacarya, śama, dama, titikṣadhana, satya, śauca, yama, niyama（18.42）许许多多苦行……要么你通过这个方法达到灵性觉悟的层面，或者说kecid，幸运之人，kecid kevalayā bhaktyā，结果是一样的。有时候，其他人，那些所谓的瑜伽师，思辨家，功利性活动者，或者追随宗教、仪式和庆典的人，他们会想，“这些哈瑞奎师那的人怎么可能仅仅通过唱诵哈瑞奎师那，也没从事其他活动就这么快觉悟自我了？”这是主柴坦尼亚的礼物。柴坦尼亚，主柴坦尼亚在看着，或者说主奎师那……主柴坦尼亚，奎师那——都是一个人。奎师那是至尊之人；处柴坦尼亚也是同一位至尊之人，但是他在教导我们如何接近至尊之人。就像有时候我的我的门徒按摩我的身体，我会拿着他的手，告诉他：“这样做。”实际上，我并没有在按摩，但是我在教他。这不是我在按摩他。同样，当奎师那以一位奉献者的身份前来，主柴坦尼亚，他教导我们如何接近奎师那。 Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te。（CC中期逍遥19.53）茹帕·哥斯瓦米在崇拜主柴坦尼亚，说他是最慷慨的人或者化身，因为他在派发奎师那·普瑞玛，即对奎师那的爱，而且非常简单，这样连孩子都能接受这个方法。非常简单——仅仅靠唱诵和舞蹈。这里，舒卡戴瓦·哥斯瓦米说kecid。Kecid的含义是非常幸运的人。这不是给所有人的。对普罗大众而言，还要经历各种苦行，但是对于知道，或者说对于有幸得到主柴坦尼亚和他的师徒传系的仁慈的人，这样的人就是kecid，非常幸运……
在《博伽梵歌》中也说道， manuṣyāṇāṁ sahasreṣu（BG7.3）。千万人之中，千百万人之中，manuṣyāṇām……这里特别说的是manuṣyāṇām。Manuṣya 的含义是人类。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu。神的知觉不是给动物的，或者几乎像动物一样人，或者人类形体的动物。动物。当下，整个人口都是动物，只不过披着人形的外衣罢了，都是一群禽兽，因为他们只有动物的习性，没有别的。动物的习性……动物整天忙忙碌碌。飞禽或者走兽，早上醒来，它们就在忙着，“哪里有食物？哪里有性爱？怎么防卫？”然后，夜里，“藏身何处，到哪里睡觉？”它们有它们自己的安排。早上它们知道，“树林里有水果。我们去那里。”它们于是飞过去。Āhāra：吃。就像我们去办公室……在你们这个纽约市，成千上万的人从他们的岛上做渡轮，等公交车，去往办公室。他们的目的是什么？目的是，“哪里有吃的？”飞鸟也一样飞来飞去。你们有渡轮，和很好的——有很多并不怎么好——交通方式。永远拥挤。但是你还是不得不去。为了你的面包，你不得不去往四五十公里之外上班。但是鸟儿们只是自由自在的从这棵树飞向另一个棵树，没有公交车，也诶有渡轮。
所以，吃、睡、交配——这些是所有生物体的问题，不仅仅是人类。不仅仅是人类，许许多多生物都面临同样的问题。如果对不同种类的生物做一个统计，这个城市里有多少人类，这里有多少麻雀，这里有多少鸽子，这里有多少狗，这里有多少树，这里有多少昆虫——它们都是生物——这个数量将远远远远超出人类。人类的数量更是少之又少。如果政府当局，城市或者政府说，“每个生物体都可以投票，所有生物体。”那么人类的投票将不起作用，因为你们在数量上实在是太少了。其他生物体，它们的数量大得多。即便从你家里的洞中，都可以爬出上千只蚂蚁。它们也是生物体。为什么你说它们不是生物？他们也是生物体。他们也要吃；你也要吃。他们也要睡，你也要睡。他们也要交配；你也要交配。他们也要防卫。小蚂蚁，它们也要防卫。它们爬进你家里的洞中。你不知道蚂蚁生活在哪里，但是它们也会防卫。你抓不住它们。
所以这四种活动——吃、睡、交配和防卫——存在于所有生物中。这是每一个生物体都适用的生存发展。如果你也只是从事吃、睡、交配和防卫，那么和动物有什么区别？这就是现代文明的缺陷。如果你认为，“我们运转的非常科学，有这么多屠宰场，为我们提供食物，”那么这并不是文明的进步。如果这样说的话，一头老虎的处境都更进步。他不需要屠宰场。天生他就有爪子和牙齿：它可以立即攻击猎物，吃掉它。所以这些不是文明的进步。真正的文明是如何认识你与神，至尊父亲的关系。这才是真正的文明。你可以通过任何方式来认识。没关系。你可以通过基督教认识你与至尊父亲的关系。那也可以。或者通过韦达的方式。那也可以。或者伊斯兰教，通过《可兰经》，也可以。但是你都是要去认识。我们奎师那知觉运动并不是要把基督教徒变成印度教徒，或者印度教徒变成基督教徒等等。不。那不是我们所宣扬的。我们宣扬的是，“你是人类，你人生的目标就是认识你与神的关系。”仅此而已。你要去学习。无论你在哪里学，但是你都要学。不然你只是用这些动物的行为荒废自己的人生。
你不是任何人的敌人，你是所有人的朋友，因为你在展示正确的道路。努力去爱奎师那，或神。仅此而已。如果你有自己的方法，那就去做。不然，请加入我们。学习。有什么好嫌弃的？Nīcād apyuttamāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api。查纳克亚·潘迪特说，无论来源是什么，你要去其糟粕，取其精华。来源无所谓。他举了个例子：viṣād api amṛtaṁ grāhyam。如果有一罐毒药，但如果罐子上面漂着甘露，那么你要把甘露取出来。不要毒药，而是取出甘露。Amedhyād api kāñcana。如果你在一个肮脏的地方发现金子，那就把金子拿出来。不要拿肮脏的粪便而是去拿金子。Nīcād apy uttamāṁ vidyām。Nīcā。根据韦达传统，教育应该是向高等的，有智慧的人学习，比如婆罗门。但是如果你发现一个人并不是婆罗门——他的地位比婆罗门低，甚至是低等种姓——但是如果他有好的教育，那就将他当做你的老师去学习。不要说，“因为他出身低贱，或者不是婆罗门，我不会接受他的教育。”重点是你要接受的是教育。Strī-ratnaṁ duṣkulād api。在印度，婚姻依然要门当户对。男孩女孩要同等的富裕，同样的文化，同等的教育程度。门当户对。人们会去找。甚至是通过占星，人们会查看他们的星象是否匹配，这样他们婚后就不会不幸福。父母会考虑许多事情，然后才会结婚。并不是年轻时候，男男女女就混在一起……不。有太多事情要考虑。但是这些现在都遗失了。重点是他们特别会去均衡考虑是否接受一个女孩，两个人必须是门当户对的。但是查纳克亚·潘迪特说，如果女孩品行优秀，strī-ratna……Ratna的含义是珠宝。如果女孩就像珠宝，品行优秀，那么即便她出生在低等家庭，也应该接受她。Nīcād apy uttamāṁ vidyāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api。Duṣkulād api 的含义是出生在低等家庭。不要在意。不要在乎她的出身。如果她优秀，就接受她。有许多例子。同样，如果你有志于认识神，那就不要顾虑“我是基督教徒，”“我是印度教徒，”“我是穆斯林，”“为什么我要加入这个？为什么我要听一个斯瓦米的？”如果你有志于认识神，爱神，那么这就是最好的方法。这是最实际的。没什么好嫌弃的，“哦，我为什么要去那里？他们遵守的是印度教的，韦达经典。”不。不存在韦达经典不韦达经典的问题。我们，我们的任务是如何去爱神。仅此而已。就像许多学生来这里接受高等教育。他们并不会考虑，“我为什么要去美国或德国？他们是不同的人。哦，我不要接受高等教育。”不。每个人都照去不误。同样，如果这里有很好的方法可以认识神，接近神，你就应该接受。不要嫌弃。接受。你将受益匪浅。Kevalayā bhaktyā。
Kecid。不是所有人。明智的人，bhagavān，幸运的人，他们会接受这个方法，kevalayā bhaktyā。我们的方法是kevalayā bhaktyā。Kevalayā 的含义是纯粹的奉爱服务。没有什么掺杂与整合。不。只是服务奎师那。这就是我们的方法。从早上四点种到晚上十点，都在服务奎师那。这就是kevalayā。没有别的活动。我们向所有人推荐这个方法。这是所有宗教方法的完美之途。 Vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje。（SB1.2.6）这是第一流的宗教。 Sa vai puṁsāṁparo dharma。Paro的含义是超然的。有两个词：parā和aparā，高等和低等，物质和超然。物质的dharma，宗教的方法。通常，为了物质的利益，人们去教堂，去庙宇，都是为了物质的利益。就像你们在教堂中祈祷，“神啊，请赐给我每日的面包。”你每日的面包就是物质的利益。这些利益已经安排好了。你会得到你的面包。就像这些飞鸟和走兽，它们没去教堂，他们一样得到他们的面包。它们并不会去教堂请求神，“给我们每日的面包。”面包就在树林里。它们过去，想吃多少面包就吃多少。同样，你的面包也已经注定，无论你去不去教堂。那根本不是问题。没有人饿死在路边。如果你看到有人躺在路边死去，那可能是因为他被人枪击，或者被其他方法杀死了。但是你不会看到一只鸟，或一头野兽，或一只蚂蚁，或一个人被饿死。绝不会。食物就在那里。不用担心。如果你要担心，如果你要绞尽脑汁，那就为奎师那，为神而去做。这才是正确使用我们时间的方法。面包已经在那里了。在神的王国，绝对不会缺少面包。Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ。（SB1.5.8）巴嘎瓦塔说，人应该去追求那走遍整个宇宙都得不到的东西。那是什么？那就是，只是纯粹的奉爱。这是我们想要的。万全无虞。藉着神的仁慈，任何人的一切都是圆满的。就像哪怕是在监狱里，政府也提供充足的食物。但是为什么人们会进监狱？因为他们不诚实。不诚实，犯罪。无论是在监狱内，监狱外，都有食物。但是在外面和在里面有什么差别？监狱里，是罪犯。监狱外，不是罪犯，是守法的公民。同样，灵性世界和物质世界，无论在哪里，神都提供食物，无论是在灵性世界还是物质世界，给每一个人。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。韦达经说，一个人，至尊之人，向众生提供食物，bahūnām。Eko bahūnāṁvidadhāti kāmān。所以如果只是为了满足你的物质欲望，你不需要去找神。所有安排已经注定了。
但是因为我们愚蠢，我们认为……不仅仅是认为。有时候我们会被大自然的法律至于困境之中，饥荒。就像如果你吃多了，那接下来的两天你都没法吃了。同样，这个物质世界中的困境都在于我们索取的超过了我们所需；因此我们才制造了这么麻烦。不然，从神的角度，已经有充足的供给。不会有饥荒，根本不用担心。是我们制造了麻烦。就像在你们国家，我听说你们会把粮食丢弃，千万吨粮食都被丢弃在水里。这意味着你们有足够的食物。但是有些国家正在挨饿。这就可以通过捐赠食物来缓解。与其丢弃到水里，这些食物可以送去饥荒的国家。但是人们并没有这样做。所以，从神的安排来说，这个星球有足够的食物。有足够的土地，足够的食物生产。但是我们的安排让一些人在挨饿，而另一些人在把食物丢在水中。这不是神的安排。这是我们的安排。因此这些问题都是由人造成的。现在正是那些所谓的政治家，制造了这些麻烦。不然，按照大自然的方式，按照神的方式，一切都是圆满的。
pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥpūrṇāt pūrṇam udacyatepūrṇasya pūrṇam ādāyapūrṇam eva avaśiṣyate（《至尊奥义书》祈祷）
这是韦达赞歌。神是完整圆满的。他的创造是完美圆满的。他的安排是完美圆满的。只是我们在创造骚扰。因此要想停止这个骚扰的真正教育是让人具备奎师那知觉，神的知觉。那么一切问题都将迎刃而解。不然，只靠美国通过这个法案那个法案是不可能的。
你不知道如何解决这些问题。这是要探讨的。这里舒卡戴瓦·哥斯瓦米，就在这里，他说kevalayā bhaktyā。只有靠纯粹的奉爱服务，kevalayā，只有。Kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ。谁能做，kecid，这个kecid，这个人，这个人是什么人？他不是普通人，他是vāsudeva-parāyaṇāḥ，主奎师那的奉献者。华苏戴瓦的意思是奎师那。华苏戴瓦，不是别人，不是半神人parāyaṇāḥ。Vāsudeva-parāyaṇāḥ。半神人parāyaṇāḥ，是做不了的。因此这里特别指出，vāsudeva-parāyaṇāḥ：他的目标只是满足主华苏戴瓦，或者说奎师那。这样的人。他们通过纯粹的坚定不移的奉爱服务可以解决所有问题。Kevalayā bhaktyā。Aghaṁ dhunvanti。我们因为我们自己的罪恶活动而制造了麻烦。就像我上面说的：本来有足够的食物，但是我要收集更多食物，我存起来做生意，这样供不应求的时候就涨价，那时候我再抛售出去。这就是我的赚钱之法。这就是所谓的发展经济。有粮食。但是神的安排是足够的粮食。但是我是个凡人。我会被影响。我有一些钱，我去银行：“先生，我要买一百万美元的小麦。我有一万美元。我要贷款。”银行给他贷款。他去采购。然后他把小麦存起来。没人知道。然后价格上涨。小麦紧缺。实际上并没有紧缺，但是这就是所谓的经济法则，认为的法则，制造了紧缺。从神的角度，并没有紧缺。充足的供给——比你所需要的还多。但是谁能阻止人类这罪恶的习性，敛财，囤货？1942年，他们就是这样人为的制造饥荒。那些大人物，他们囤积大米。大米的价格本来是6卢比一堆。但是突然之间，就在一周之内，价格上涨到50卢比一堆。我亲眼见证了这个过程。市场上根本没米可卖。人们忍饥挨饿。人们还是要买米生活。但是独特的是，当时有一位美国的绅士也见证了这个事件。他说，“再这样下去人们要饿死了。在我们的国家，这会引发革命。”确实如此。但是印度人民所受的训练是，尽管这是人为制造的饥荒，人们还是没有去偷窃，没有去窃取别人的财物。人们平和的死去。当然，这是个独立事件。但是重点是，这些问题并不是神创造的。这是由我们创造的。就像……我的一位德国的神兄弟，他说在第一次世界大战时期……也许你们有些人知道。政治家发动了战争，于是有了战争。人们去教堂。这里的人们指的是所有女人，因为男人都上了战场。她们祈祷，“愿我的兄弟平安归来。愿我的丈夫平安归来。愿我的儿子平安归来。”但是没有人回来，于是她们都不再信神：“哦，根本没有神。”但是神并没有说，“你们发动了战争，制造了麻烦，要解决这些麻烦，你们来找我。”不，你制造了自己的问题；你必须承担后果。
但是，如果有人托庇了奎师那，或者神，那么他的所有问题就都迎刃而解了。这是事实。这里说，kecid kevalayābhaktyā。有人。谁？Vāsudeva-parāyaṇāḥ。那些精于奎师那知觉的人。华苏戴瓦指的是奎师那。Nārāyaṇa parāyaṇa, vāsudeva-parāyaṇāḥ，这些说法都在韦达文献中能找到。在另一个地方，你会看到，
vāsudeve bhagavatibhakti-yogaḥ prayojitaḥjanayati āśu vairāgyaṁjñānaṁ ca yad ahaitukam（SB1.2.7）
你过你为华苏戴瓦服务，vāsudeve bhagavati……华苏戴瓦是至尊人格首神，巴嘎瓦提。Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ 。（SB1.2.7）如果你为华苏戴瓦服务，那么结果就是janayaty āśu。Āśu 的含义是很快，没有延迟；janayaty，产生。Janayaty āśuvairāgyam。Vairāgyam 指的是让人弃绝这个物质诱惑的知识。那就是vairāgya。你只需要做奉爱服务，就能得到最高的知识。那就是vairāgya。没有vairāgyam……Jñānaṁ ca。Jñāna和 vairāgya。Jñāna指的是知识，vairāgya指的是弃绝。这是这个人类形体的生命所需的。一旦你得到正确的知识，即“我是灵性的灵魂。我和这个物质世界毫无关系。不知怎的，我接触了这个物质世界，因为我渴望用不同的能力来享受这个物质世界，因此我从一种身体转入另一个身体，我不知道这个系统从何时开始。但是这依然在继续，”这就是知识。认识自己本质的地位，知道为什么他在这个物质世界里受苦，这就是知识。当人成为vāsudeva-parāyaṇāḥ时，这完美的知识就会显现。
因此《博伽梵歌》中说，bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate。（BG7.19）许许多多生世的痛苦和培养知识，当人到了适当的时机，那时他就会成为vāsudevaparāyaṇāḥ。Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ。他会认识到，“华苏戴瓦就是万事万物；他是万事万物的原因，” sarva-kāraṇa-kāraṇam（《布茹阿玛·萨密塔》5.1），sa mahātmā su-durlabhaḥ，那是mahātmā……昨天你们问mahātmā的训示。但是我们在讨论的mahātmā是vāsudeva-parāyaṇāḥ。他是完美的mahātmā。他是kevalayā bhaktyā，kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ。同样，vāsudeva parāyaṇāḥ指的是vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ。（BG7.19）他已经非常清楚奎师那，华苏戴瓦是万事万物的源头，sa mahātmā su-durlabhaḥ，这样的mahātmā 非常罕见。你们可以找到那种留着大胡子的所谓的mahātmā ……那种mahātmā 完全不一样。那不是mahātmā 。他们有时durātmā，因为他们想取代奎师那的合法地位。他们想与奎师那合而为一。假如你的办公室有一个仆人，他总想占据你的位置，假如你知道，“这个仆人要占据我的位置” 你会喜欢他么？同样，任何想要成为神的生物，神都不会喜欢他。他不可能成为神，但是这个成为神的努力，成为神的竞争者，不会被神喜欢。《博伽梵歌》中说这种人是dviṣataḥ，嫉妒。Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andhā yoniṣu。（BG16.19）这样的人，嫉妒之人，会被置于地狱一样的生活境地。他们嫉妒神的位置。他们想要在这个物质世界里占据更高的位置，当他们失败了，他么你会想，“现在，我要占据神的位置。”但是那也一定会以失败告终。没人能成为神。神就是神，生物体就是生物体。他是至尊，他是无限大；我们是无限小。我们的地位是服务神。那是我们完美的地位。这会让我们快乐。而不是相反。不是靠想象如何成为神。那时不可能的。你怎么成为神？Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambyajīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ（《布茹阿玛·萨密塔》5.48）有无穷无尽个宇宙，在玛哈维施努的呼吸时，这些宇宙都随他的呼气而显现。当他吸气时，众多宇宙又溶解在他的身体里。所以我们怎么成为神？神绝不如此廉价。
因此，sa mahātmā su-durlabhaḥ。真正处在知识中的人，mahātmā，已经把华苏戴瓦，奎师那视为至尊的人……这里还说， kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti。他们已经终结了所有罪恶活动的而恶报反应。Aghaṁ dhunvanti。怎么做到的？现在奎师那，华苏戴瓦，也亲自宣说，“你向我臣服。” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja （BG18.66）“你放弃一切，所有其他职责。你只需向我臣服。” Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo。这aghaṁ dhunvanti，他会摧毁所有罪恶生活的业报反应。不是他做的，是奎师那完成的。他说，ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo：“我会帮你。我会把你从所有业报反应中拯救出来。你只需要臣服。”因此vāsudeva-parāyaṇāḥ，奉献者只需要做奉爱服务，aghaṁ dhunvanti，奎师那就立刻驱散所有罪恶反应。如何做到的？这里举的例子是：aghaṁ dhunvanti kārtsnyena，一次性全部，立刻。怎么做到的？Nihārām iva bhāskaraḥ。就像太阳一升起，我要说的是，只要太阳升起，雾就立刻散尽了。日出。就像夜晚，黑暗弥漫。早晨，太阳一升起，黑暗就不再了。立刻，千百万公里的黑暗立刻消失殆尽。让奎师那成为sūrya,，太阳，让奎师那在你心中升起，一切都将迎刃而解。
非常感谢。谢谢大家。
奉献者：我能不能问一个问题？您刚才说那些囤积粮食的人，他们这一经济行为的结果是造成了饥荒。如何阻止他们？是让他们……？
圣帕布帕德：让他们具备奎师那知觉。如果他能够认识到，“这些粮食属于奎师那。为什么我要扔了它？还有许许多多生物体。他们也是奎师那的部分和碎片。让我把粮食派发出去，”这就是奎师那知觉。但是如果他想的是，“这都是我的。这些粮食是我的。我是拥有者。”这就是由于缺乏奎师那知觉。如果他知道万事万物都属于奎师那，那么他就不会误用。你的问题是什么？
奉献者：如果我有许多食物，圣帕布帕德，我希望派发出去，但是我担心食物会变质，怎样才能很快地派发出去？我希望都派发出去。我有许许多多食物。我希望都送出去。我能不能献给……
圣帕布帕德：你找不到？你找不到足够的人手去派发……
奉献者：有时候我会有很多生菜。我能不能一次性送出一箱生菜，把一大箱生菜全送给救济队，这样他们能把生菜送出去？
圣帕布帕德：没问题。无论增氧都应该派发出去。不应该浪费。是不是？
客人：您怎么看待泰戈尔？
圣帕布帕德：嗯？
客人：您怎样看待泰戈尔，印度诗人，作家？
圣帕布帕德：我不明白。
哥帕拉·奎师那：您怎样看待泰戈尔，那位诗人？
圣帕布帕德：（笑）所以你想要我的正确答案？答案是，任何人如果他没有奎师那知觉，他就没有好品质。或者他就是个傻子，简而言之。所以我们必须检查他是否具备奎师那知觉，或神的知觉。如果他没有奎师那知觉，那么根据《博伽瓦谭》：harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā 。（SB5.18.12）没有奎师那知觉的人不会有任何好品质。为什么？Manorathena asato dhāvatobahiḥ。因为，他们没有神的知觉意味着他们不知道神是什么；因此他们的知觉要么是躯体层面的，要么是心意层面的，要么是智性层面的。神的知觉处在灵性层面。处在身体层面的，他们努力满足感官。处在心意层面的，他们撰写诗歌，做哲学思考满足心意。同样，还有智性层面。但是灵魂超越智性。
indriyāṇi parāṇy āhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhirbuddhes tu ya saḥ eva paraḥ[Bg. 3.42]
《博伽梵歌》中说，首先你们都有躯体概念：“我是这个身体。”通常，人们都处在躯体层面的生活。因此，躯体意味着感官。人们想要满足感官。然后是心意层面，人们通过哲学思考或者一些诗歌满足心意。泰戈尔，他属于心意层面。人必须超越身体层面，心意层面，智性层面，而达到灵性层面。这就是kevalayā。Kevalayā的含义是纯粹，不掺杂任何身体、心意和智性的活动。这就是纯粹的奉爱服务。泰戈尔属于心意层面——比那些处在身体层面的人要高。但是完美的人生意味着人达到灵性层面。那是我们在直接给予的，奎师那。立刻就给予。这就是泰戈尔和我们的活动的区别。
谢谢你。（至此结束）