《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年10月29日
帕迪尤姆纳（朗读）：「……可以分为两类：一类是为了达到某个目标，另一类是为了避免不利的情况。在梵文中，这些活动被称为pravṛtti（积极行为）和nirvṛtti（消极行为）。消极行为有很多例子。例如，一个病人必须谨慎并服药以避免不利的疾病。那些修习灵性生活、执行奉爱服务的人始终从事活动。这样的活动可以用心意或身体来执行。思考、感受和意志都是心意的活动。当我们想要做某事时，活动通过粗钝的身体感官展现出来。因此，在我们的心意活动中，我们应该始终思考奎师那，并试图计划如何取悦他，追随伟大阿查尔亚和个人灵性导师的脚步。有身体的活动、不同感官的活动和言语的活动。一个奎师那知觉者用言语传扬主的荣耀——这叫做kīrtana（唱颂）。而通过心意，奎师那知觉者始终思考主在库茹之野战场上所讲述的活动，或他在温达文与奉献者共同从事的各种逍遥。这样，一个人就可以始终思考主的活动和逍遥。这就是奎师那知觉的心意修习。」
圣帕布帕德：所以奎师那知觉不是不活动。这一点我们昨天讨论过。实际上，活动是受灵魂影响的。但它通过智性、心意和身体来表达。活动来自灵性层面，但由于现在被物质覆蔽所污染，活动就不那么协调——是病态的活动。思考、感受和意志……这思考、感受和意志现在因物质覆蔽而被污染。因此我们必须通过奎师那知觉恢复思考、感受和意志。正如这里所解释的：我们将始终思考奎师那的活动，始终感受满足奎师那的愿望，始终立志按照他的愿望行事。
同样的感受……Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate。圣茹帕·哥斯瓦米给了我们两个公式，告诉我们如何成为奎师那知觉者，或如何保持奎师那知觉。一个公式是：Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ——你不应执着于感官对象（viṣayas）。就像我们有建造摩天大楼的倾向一样——就像你们国家做的那样——但你不应执着于摩天大楼，而可以通过为奎师那建造一座像摩天大楼一样的大寺庙来利用这种倾向。这样，你就净化了你的物质活动。
实际上，在纯粹的奎师那知觉中，没有什么是物质的。我好几次解释过。物质活动意味着没有奎师那知觉的活动。那就是物质活动。就像我们通过这个麦克风讲话。我们不把它当作物质而拒绝。我们把它当作灵性的，因为它被用于传播奎师那知觉。Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ——Yathā arhati，如其应得。因为这个麦克风是由物质元素——地、水、火、风——制造的。但如果我们记得这些物质能量——地、水、风、火、空，甚至心意、智性、假我——「Prakṛti me, prakṛti me bhinnā aṣṭadhā」——它们也是奎师那的能量。它们与奎师那并不分离。因此，如果奎师那是灵性的，那么这些所谓的物质元素也是灵性的。但它们被当作物质使用，因为我们不记得这些物质元素与奎师那的关系。因此结论是：当我们忘记奎师那时，它就是物质的。否则，没有任何东西是物质的。一切都是灵性的。因为brahmaṇaḥ śakti。
这在《维施努往世书》中有描述：Eka-deśa sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā, sarvedaṁ brahmaṇaḥ śakti……我不记得全诗了。所以一切都是śakti-pariṇāma-vāda（能量的演变论）。一切……Sarvaṁ khalu idaṁ brahma——我们所体验的一切都是奎师那能量的显现。Brahmaṇaḥ śakti——能量和拥有能量者并无不同。所以如果我们接受一切都是奎师那能量的扩展，并将其用于奎师那，那么就没有所谓的物质了。一切都成为灵性的。因此，如果我们以那种方式思考、感受和意志——如果我们把心理活动用于奎师那知觉——我们就能保持与奎师那的稳固联系。Yukta-vairāgyam ucyate——Vairāgya 意思是弃绝。我们不需要弃绝任何东西，只要我们以奎师那知觉来看待一切。那是必需的。继续。
帕迪尤姆纳：「同样，我们可以用身体活动提供许多服务，但所有这些活动都必须与奎师那建立联系。这种联系是通过与真正的灵性导师连接而建立的——他是师徒传承中奎师那的直接代表。因此，用身体执行奎师那知觉活动应由灵性导师指引，然后怀着信心执行。」
圣帕布帕德：是的。我们不应自行制造：「这是奎师那的活动。」它必须由灵性导师确认。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔在评注《博伽梵歌》中与vyavasāyātmikā-buddhiḥ一节相关的诗句时解释说……Vyavasāyātmikā-buddhiḥ，niścayātmikā-buddhiḥ。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔说：「无论我从灵性导师那里得到什么命令，那都是我的生命和灵魂。我必须彻底执行，不顾个人方便或不方便。那叫做vyavasāyātmikā-buddhi。」我们不能自行制造任何东西作为奎师那知觉的活动，但我们必须始终准备好执行灵性导师的命令——他是奎师那的代表。Sākṣād dharitvena samasta-śāstrair——灵性导师被公认为奎师那的真正代表。因此他应被给予与奎师那同等的尊敬。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ——如果我们能使灵性导师喜悦，我们就取悦了奎师那。
有人说：「奎师那五千年前显现。他不再存在。那么我们如何执行奎师那的命令？」奎师那的命令可以通过执行灵性导师的命令来执行。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ——我们不能违抗。Yasya prasādād na gatiḥ kuto pi——没有他的恩典，无处可去。这就是过程。在《永恒的柴坦尼亚经》中非常详尽地解释了灵性导师的地位。但与此同时，灵性导师不把自己当作神或奎师那——不像玛亚瓦迪那样。不。真正的灵性导师总是认为自己是奎师那仆人的仆人的仆人。Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ[《永恒的柴坦尼亚经》中篇13.80]。不是说「因为我的弟子们接受我与奎师那等同，因为我弟子们给予我与向奎师那同等的尊敬，所以我是奎师那。」不。我是奎师那仆人的仆人的仆人。这就是地位。继续。
帕迪尤姆纳：「与灵性导师的连接叫做启迪。从被灵性导师启迪的那天起，奎师那与修习奎师那知觉者之间的联系就建立了。未经真正灵性导师的启迪，与奎师那知觉的真正连接永远无法实现。」
圣帕布帕德：是的。我们必须接通电流。就像你用电线给房间供暖，但如果不接通电流，单纯的电线不会帮助你。同样，启迪是必不可少的。Ādau gurvāśrayam——圣茹帕·哥斯瓦米在他的《奉爱甘露洋》中建议：为了执行正确的灵性生活，一个人必须托庇于真正的灵性导师。「Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreyaḥ uttamam」[《圣典博伽瓦谭》11.3.21]——真正对至尊（uttamam）感兴趣的人应该托庇于古茹。Uttamam 意思是超然的——超越了黑暗。这个物质世界是黑暗的。Tamasi mā jyotir gamaḥ——灵性世界充满光明。因此任何灵性的事物被称为uttamam。奎师那的另一个名字是Uttama-śloka。Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī——对至尊主充满信心的奉爱。奎师那不属于这个物质世界。只有傻瓜和无赖认为奎师那有物质身体。「Avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam」[《博伽梵歌》9.11]。奎师那始终在他的灵性身体中——sac-cid-ānanda-vigraha。「Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ」[《布茹阿玛·萨密塔》5.1]。同样，如果我们与灵性导师——奎师那的代表——建立真正的联系，我们与奎师那的联系立即就建立了。继续。
帕迪尤姆纳：「奎师那知觉的修习不是物质的。主一般有三种能量：外在能量、内在能量和边际能量。生物被称为边际能量，物质宇宙展示是外在或物质能量的作用。然后……」
圣帕布帕德：所以「Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇13.65，要旨]——至尊绝对真理——人格首神——拥有无数种能量。据此，有学识的学者、奉献者将全部能量分为三类：外在、内在和边际。生物是边际能量的产物。生物是能量（prakṛti），不是享用者（puruṣa）。Puruṣa 是奎师那。我们都是 prakṛti——所有生物。Prakṛti 意味着被支配者，puruṣa 意味着支配者。就像通常我们看到丈夫和妻子——丈夫是支配者，妻子是被支配者。虽然丈夫和妻子没有区别——他们是一体，分为两个。同样，prakṛti 和 puruṣa 是一体的，不是两个。
这由斯瓦茹帕·达莫达尔（Svarūpa Dāmodara）解释：「Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api purā deha-bhedo gatau tau」——茹阿达和奎师那是一体的。但虽然是一体，他们把自己分化为茹阿达和奎师那。所以茹阿达和奎师那没有区别。茹阿达是高等能量或灵性能量，奎师那是拥有能量者。同样，这个物质世界是外在能量。同样，生物是边际能量——介于外在和内在能量之间。生物被称为边际能量，因为生命能量必须在另一种能量——要么物质能量，要么灵性能量——的作用下行事。所以当生物处于灵性能量之下时，那是他的正常状态；当处于物质能量之下时，那是他的不正常状态。我们应该始终记住。物质能量意味着忘记奎师那。就像在这个物质世界中，一切都在那里，但缺乏奎师那知觉。你走遍世界，会看到感官享乐的丰富设施，但没有安排来理解奎师那。这叫做物质能量。但如果你把奎师那带入所谓的物质能量中，它就变成了灵性能量。
因此这个奎师那知觉运动是在唤醒生物的这种灵性能量。「Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ」[《博伽梵歌》9.13]——Mahātmā（伟大的灵魂）和durātmā（卑劣的灵魂）。区别是什么？区别是durātmā受外在能量影响——「Bahir-artha-māninaḥ, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ」[《圣典博伽瓦谭》7.5.31]——当我们过于沉迷于身体化生命概念时——「我是这个身体」、「我是美国人」、「我是印度人」、「我是布茹阿玛纳」、「我是查特里亚」——当我们受身体化生命概念影响时，那叫做物质能量。而当我们受灵性能量影响时，我们总是认为「我是奎师那仆人的仆人的仆人」——Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ[《永恒的柴坦尼亚经》中篇13.80]。「Nāhaṁ vipro na ca nara-patir」——「我既不是布茹阿玛纳，也不是查特里亚、外夏、舒铎、托钵僧或贞守生。」这是主柴坦尼亚·玛哈帕布给出的一节诗。他否认任何物质身份，并告诉我们：「Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.108-109]。当我们真正感受到「我是奎师那的永恒仆人」时，那就是我们的解脱。「Hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ」[《圣典博伽瓦谭》2.10.6]——放弃错误的身份，安处于真正的本然地位。这就是svarūpa。当你以奎师那仆人的身份存在时，你就是解脱者（mukta）。你不需要另外努力去获得自由或解脱。继续。
帕迪尤姆纳：「然后是灵性世界——内在能量的展示。被称为边际能量的生物，当在低等外在能量下行动时，从事物质活动；而当在内在灵性能量下从事活动时，他们的活动被称为奎师那知觉。这意味着那些伟大的灵魂或伟大的奉献者，不受物质能量的影响，而是在灵性能量的保护下行动。」
圣帕布帕德：嗯。Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ[《博伽梵歌》9.13]。他们不受寻常人的影响……普通人看到「奉献者像我们一样活动」，不。他们的活动受灵性能量的影响。它们看起来与karmī和jñānī的活动相似，但奉爱者（bhakta）与karmī和jñānī不同。Jñāna-karmādy-anāvṛtam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.167]——他们不受知识和业报教义的影响。他们受那些能满足奎师那的活动的影响——Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam——顺应（ānukūlya）地从事奎师那修习。所以他们只是投入到奎师那活动中。虽然看起来与普通活动相似，因此别人误解。就像阿尔诸那。阿尔诸那在战斗，另一边的士兵也在战斗。但阿尔诸那作为士兵的活动是奉爱服务，因为他试图取悦奎师那。另一边，他们为自己的利益而战——如何获胜、夺取王国——那是他们的想法。而阿尔诸那，他原本不想打仗，但当明白「奎师那想要这场战斗」时，他便投入其中。因此他的战斗是为了取悦奎师那，而不是取悦自己的感官。正如《永恒的柴坦尼亚经》中解释的：满足自己的感官叫做kāma（情欲），满足奎师那的感官叫做prema（爱）。这就是区别。继续。
帕迪尤姆纳：「在奉爱服务或奎师那知觉中所做的任何活动都直接受灵性能量控制。换句话说，能量是一种力量，这种力量可以……」
圣帕布帕德：这就是灵性能量。就像阿尔诸那在战斗——那种能量由奎师那激发。所以阿尔诸那接受了：「我必须战斗。奎师那想要它。我必须取悦奎师那。」这就是灵性能量。请看，另一方也在以同样的能量战斗，但他们没有奎师那知觉。所以处于奎师那知觉并不神奇。你只需要把能量转向奎师那。这就是奎师那知觉。每个人都有能量，但当它为感官享乐而施展时，就是物质的。当它为满足奎师那而施展时，就是灵性的。努力理解物质和灵性的区别吧。继续。
帕迪尤姆纳：「换句话说，能量是一种力量，这种力量可以通过真正的灵性导师和奎师那的恩典而被灵性化。」
圣帕布帕德：Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.151]。我们必须通过古茹和奎师那的恩典获得这种能量。奎师那作为超灵（caitya-guru）内居于心中，当我们认真时，他以灵性导师的外在形式出现——Śikṣā-guru 和 dīkṣā-guru。所以教导古茹、启迪古茹和奎师那没有区别。奎师那以外在教导古茹和启迪古茹的形式显现。继续。
帕迪尤姆纳：「在奎师那达斯·卡维茹阿佳·哥斯瓦米的《永恒的柴坦尼亚经》中……」
圣帕布帕德：（印地语）
帕迪尤姆纳：「……主柴坦尼亚说，凭借奎师那的恩典与真正的灵性导师相遇的人是有福的。一个认真对待灵性生活的人，奎师那会赐予他智慧来与真正的灵性导师相遇，然后通过灵性导师的恩典，他在奎师那知觉中进步。」
圣帕布帕德：是的。这就是《永恒的柴坦尼亚经》中的陈述。
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.151]
我们在不同星球的不同物种中游荡。Brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva——不是所有人，而是有福的人。一个人必须有非常大的福气才能遇到奎师那和古茹。那么这种福气如何成为可能？它被称为ajñāta-sukṛti（未知的功德）。Sukṛti和duṣkṛti——这两个词在《博伽梵歌》中使用。「Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ」[《博伽梵歌》7.15]——有duṣkṛti（恶行者）这个词。「Catur-vidhā bhajanti māṁ sukṛti rjuna」——有sukṛti（善行者）这个词。这种sukṛti——这种福气——有一种称为ajñāta-sukṛti的机会。Ajñāta-sukṛti 意味着：就像奎师那的代表在世界各地传道，如果有人与那位奎师那代表相遇并取悦他，他就获得了某种ajñāta-sukṛti。他不知道自己通过服务奎师那的代表获得了什么灵性利益——他不知道——但他不知不觉地积累了它。当ajñāta-sukṛti积累起来时，他就变得有福了。那就是kono bhāgyavān jīva。
就像舒卡戴瓦·哥斯瓦米描述那些与奎师那玩耍的牧牛童：
itthaṁ (satāṁ) brahma-sukhānubhūtyādāsyaṁ gatānāṁ para-daivatenamāyāśritānāṁ nāra-dārakeṇasākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ[《圣典博伽瓦谭》10.12.11]
Kṛta-puṇya-puñjāḥ——这些作为牧牛童与奎师那玩耍的男孩不是普通男孩。舒卡戴瓦·哥斯瓦米说，他们是kṛta-puṇya-puñjāḥ——在许多许多世中，他们积累了虔诚活动，因此现在获得了与奎师那联谊并与他玩耍的机会。同样，这些ajñāta-sukṛti——当它们积累起来时……就像你在银行存款四个安那、两个安那——总有一天它会变成一百卢比。同样，这些ajñāta-sukṛti——当它们积累起来时，就构成了一个人与古茹和奎师那联谊的福气。
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.151]
mālī hañā sei bīja kara āropanaśravaṇa-kīrtana-jale karaye…
所以bīja意味着种子——bhakti-latā（奉爱藤）的种子。奉爱被比作藤蔓。藤蔓不能独立站立。它缠绕着另一棵树然后生长。同样，bhakti-latā——奉爱总是缠绕着奎师那的莲花足然后生长。因此它被称为bhakti-latā。所以bhakti-latā-bīja——如果一个人有福气，通过积累这些不可察觉的善行——通过奉献者的联谊——他就得到了这颗奉爱藤的种子。所以柴坦尼亚·玛哈帕布推荐：mālī hañā bīja kare āropana——就像你得到一颗漂亮的玫瑰花种，把它种在地里，成为一个好园丁，浇水，它逐渐生长。我们必须从真正的灵性导师那里得到bhakti-latā-bīja，种在内心。Taj-joṣaṇād āśu apavarga-vartmani śraddhā bhaktir anukramiṣyati——然后浇水。光是播种并没有结束——你必须播种、浇水。那么浇水是什么？
mālī hañā sei bīja kare āropanaśravaṇa-kīrtana-jale karaye secana[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.152]
这就是浇水——聆听关于奎师那，唱颂关于奎师那。所以从灵性导师那里接受bhakti-latā-bīja——那叫做启迪。通过浇灌聆听和唱颂之水来培育它。然后它就会生长。总有一天它会长得如此巨大，以至于穿透这个宇宙的屏障，进入灵性世界，逐渐到达哥楼卡·温达文（Goloka Vṛndāvana），抓住奎师那的莲花足，然后结出果实，你将通过品尝果实而享受。现在几点了？
奉献者：六点了，圣帕布帕德。
圣帕布帕德：好的。哈瑞·奎师那。（结束）