《奉爱的甘露》讲座—加尔各答，1973年1月30日
巴瓦南达：（读）“一个纯粹奉献者的注意力如此强烈地被对主的逍遥时光、名字、品质、形体等的赞美所吸引，以至于奉献者不关心解脱（mukti）。施瑞·彼尔瓦曼嘎拉·塔库尔（Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura）曾说：'亲爱的主，如果我从事于对您的奉爱服务，那么我就能非常容易地感知到您无处不在。至于解脱，我认为解脱合掌站在我的门前，等候为我服务。'”
圣帕布帕德：是的。通过唱诵曼陀（mantra）——哈瑞·奎师那曼陀——ceto-darpaṇa-mārjanam [《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.12]，我们逐渐清除心中所有不洁之物。这样我们的心意被净化。在净化了的心意状态下，我们可以正确地思念奎师那。通过这种方式，奎师那实际上变得依赖奉献者。奎师那是主人，一切的控制者，但对纯粹奉献者来说，他变得可以依赖。所以纯粹奉献者为什么还要祈求别的呢？Adurlabham ātma-bhaktau。对奉献者来说，奎师那就在奉献者的手掌中。Ajita, jito 'py asau。虽然奎师那是不可征服的，但他喜欢被他的奉献者征服。那就是他的位置。就像他心甘情愿让自己被雅首达妈妈（Mother Yaśodā）征服，被茹阿达茹阿妮（Rādhārāṇī）征服，被他的朋友们征服。奎师那被打败了，不得不把朋友扛在肩上。实际上，有时我们看到一个国王在他的随从中养一个小丑，有时小丑侮辱国王，国王却从中得到乐趣。小丑有时……就像孟加拉有一个著名的小丑 Gopāla Bon。有一天国王问他：“Gopāla，你和驴子有什么区别？”他立即从国王那里量了距离。他说：“只有三英尺，先生。区别只有三英尺。”大家都开始笑。国王享受了那种侮辱。因为有时是需要这样的。
所以奎师那也……每个人都以崇高的地位赞美他。每个人都如此。那就是奎师那的位置——至尊主。在外琨塔（Vaikuṇṭha），只有赞美。没有这样的事情。但在温达文（Vṛndāvana），奎师那可以自由地接受奉献者的侮辱。人们不知道什么是温达文的生活。所以奉献者如此崇高。茹阿达茹阿妮命令：“不要让奎师那到这里来。”奎师那不能进来。他奉承其他牧牛姑娘（gopīs）：“请让我进去。”“不，不。没有命令。您不能去。”奎师那喜欢这样。但玛亚瓦迪们（Māyāvādīs）无法理解至尊绝对真理可以被奉献者控制。他们想成为一。但这里外士那瓦（Vaiṣṇava）——纯粹外士那瓦——变得如此崇高，以至于完全不存在合一的问题。Daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ, bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavān syād——彼尔瓦曼嘎拉·塔库尔说。Daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān。“Mukti（解脱），哦，她合掌站着：'我能为您做什么，先生？'”Dharmārtha-kāma mokṣa samaya pratīkṣāḥ。它们就像侍从、仆人。Dharma-artha-kāma-mokṣa [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》4.8.41，《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇1.90]。所以对奉献者来说，位置如此崇高。他们不在乎这些 dharma、artha、kāma、mokṣa。他们只是沉浸在奎师那的思念中。始终思念——smārtavyaḥ satato viṣṇu。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇17.31]。始终——二十四小时。甚至在睡眠中。那就是完美。始终思念奎师那。继续。
巴瓦南达：“因此，对纯粹奉献者来说，解脱和灵性解放不是很重要的事情。”
圣帕布帕德：那不是很重要。他们认为解脱是很崇高的位置。因此 Śrīdhara Swami 说：mokṣa, mokṣa-vāñchā paryantaṁ nirastam。Mokṣa-vāñchā paryantaṁ nirastam。Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava vastu vedyam atra [SB 1.1.2]。所以在《巴嘎瓦谭》中说：“这部《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》是为 paramahaṁsas（至上天鹅）准备的，不是为普通人。”普通人在追求 dharma、artha、kāma、mokṣa。首先，如今他们甚至不在乎 dharma。他们是动物。真正的人类生活始于他们接受宗教原则。Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ。所以 dharma-artha-kāma-mokṣa——逐步提升——而奉爱服务在 mokṣa 之上。因此 dharmaḥ projjhita-kaitavo atra [SB 1.1.2]。Kaitava——欺骗。只要有某种动机，那就是欺骗的宗教。但 bhakti 没有这样的东西——dharma、artha、kāma、mokṣa。它超越其上，是超然的。因此它是为 paramo nirmatsarāṇāṁ satām。Nirmatsara。Nirmatsara 意味着不嫉妒。Matsaratā——别人的优越让你不能忍受（Śrīdhara Swami 的解释）。如果有人在进步，有人取得了进展，他的邻居、朋友，甚至最亲密的朋友也会嫉妒：“哦，这个人进步这么快。这个人变得这么有钱、这么有名。”嫉妒。但外士那瓦不嫉妒。如果某人比他进步得多，他欣赏：“哦，他真了不起，比我进步得多。我无法以这样美好的方式服务奎师那。”那就是外士那瓦主义。如果一个人嫉妒——“哦，这个人走得太快了。让我们在他路上设置些障碍吧”——他不是外士那瓦；他是 hīnasya jantuḥ。他是动物。外士那瓦不能嫉妒。因此外士那瓦文化……这是 paramo nirmatsarāṇām [SB 1.1.2]。没有 matsaratā——没有嫉妒。Satām——奉献者。奉献者意味着他必须是 nirmatsara（不嫉妒的）。继续。
巴瓦南达：”关于这一点，在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第三篇第二十五章第23节中，卡皮拉戴瓦（Kapiladeva）建议他的母亲戴瓦胡提（Devahūti）如下：'我亲爱的母亲，我的纯粹奉献者因看到我的不同形体、我面庞的美、我身体的迷人结构而陶醉。我的笑声、我的逍遥和我的目光在他们眼中如此美丽，以至于他们的心意始终沉浸在对我的思念中，他们的生命完全奉献给我。虽然这样的人不希望任何一种解脱或任何一种物质幸福，但我仍然在至高居所中给他们一个我同伴的位置。'”
圣帕布帕德：因此这个 arcana-mārga（崇拜之道）——śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārj anādau yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi **。这是灵性导师的首要职责——让奉献者参与 arcana-mārga。Śrī-vigrahārādhana-nitya。清洁神庙、给神像更衣、用鲜花和装饰品打扮……这样奉献者一看到微笑的奎师那、令人喜悦的奎师那，他们就喜悦了。他们因看到奎师那喜悦而喜悦。他们不希望独立地喜悦。那不是奉献者。奉献者的喜悦是看到奎师那的喜悦。奎师那在他看到奉献者喜悦时也喜悦。这是竞争。这是竞争。奎师那想看到他的奉献者喜悦，而奉献者想看到奎师那喜悦。这就是奎师那和茹阿达茹阿妮之间的竞赛。通过看到茹阿达茹阿妮的美，奎师那变得喜悦；而茹阿达茹阿妮看到奎师那非常喜悦时，她变得喜悦。她变得更美。而奎师那想看到。就这样竞争持续。这是 rādhā-kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau [《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇1.5]。这是奎师那喜乐能量的交流。施瑞玛提·茹阿达茹阿妮是奎师那喜乐能量的体现。
所以那些不知道“Rādhā-Kṛṣṇa līlā”不是普通事物——不像人类或少男少女——的人……不。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [《布茹阿玛·萨米塔》5.37]。它们是 ānanda-cinmaya-rasa 的展现。Cinmaya-rasa。不是 jaḍa-rasa。这里一切都是 jaḍa-rasa。所以当混蛋们认为奎师那在和女孩们享乐时，他们是在与这个 jaḍa-rasa 比较。但他们不知道这不是 jaḍa-rasa。这是 ānanda-cinamaya-rasa。他们不知道。因此他们以不同的方式描述奎师那。他们质疑：“为什么奎师那和牧牛姑娘跳舞？”这些混蛋不知道牧牛姑娘不是这些普通女孩。她们是 cinmaya-rasa。Ahlādinī śakti——喜乐能量的扩展。他们应该想奎师那是至高梵（Supreme Brahman）。至高梵——为了觉悟 brahma-sukham——一个人放弃所有物质快乐。Tyāgena（通过弃绝）。而至高梵在享受物质快乐？不。他们不知道。因此禁止普通人试图理解 rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir。因为他们会冒犯。他们不知道。因此那若塔玛·达萨·塔库尔（Narottama dāsa Ṭhākura）唱道：
rūpa-raghunātha-pade haibe ākutikabe hāma bujhabo se yugala-pīriti
他渴望。他在期盼着有一天他能够理解什么是 rādhā-kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir。而这些普通人立即……好像他们已经超越了那若塔玛·达萨·塔库尔。Rādhā-Kṛṣṇa līlā……不，你应该非常小心。这种 Rādhā-Kṛṣṇa līlā 只有 paramahaṁsa（解脱的灵魂）才能理解。我们应该仅仅是崇拜……现在我们崇拜 Rādhā-Kṛṣṇa。那不是直接的 Rādhā-Kṛṣṇa；那是 Lakṣmī-Nārāyaṇa sevā。不是直接的……对于受条件限制的灵魂来说，崇拜 Rādhā-Kṛṣṇa 是不可能的。但我们通过施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布（Śrī Caitanya Mahāprabhu）来崇拜。因此我们同时供奉施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布和 Rādhā-Kṛṣṇa。通过施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的恩典，我们也许能够在某一天理解 Rādhā-Kṛṣṇa līlā。Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir ahlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau, śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad dvayaṁ caikyam āptam。
所以通过柴坦尼亚·玛哈帕布，我们也许有一天能够理解什么是 Rādhā-Kṛṣṇa。Anarpita-carīṁ cirāt karuṇāyāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnata ujjvala rasāṁ sva-bhakti-śriyam, hariḥ puraṭa-sundara-dyuti……那节诗是什么？我忘了。所以我们应该通过施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的恩典，通过《巴克提·茹阿萨姆瑞塔·辛杜》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu）、《奉爱的甘露》（Nectar of Devotion）、通过哥斯瓦米们来理解 Rādhā-Kṛṣṇa。不要试图……那萨哈吉亚（sahajiyā）……然后你会成为萨哈吉亚——抽着 bidi（廉价香烟）做尽荒唐事，在街头唱 Rādhā-Kṛṣṇa līlā——走向地狱。Rādhā-Kṛṣṇa līlā 没有那么廉价。因此他们被称为萨哈吉亚——他们使之廉价了。如果他们要读《巴嘎瓦谭》——立刻是 rasa-līlā。如果要听关于奎师那的事——立刻是 rasa-līlā。因为它看起来相似——就像少男少女。但它不是那样的。它是 ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [《布茹阿玛·萨米塔》5.37]——茹阿达茹阿妮是奎师那能量的扩展。而牧牛姑娘是茹阿达茹阿妮身体的扩展。它们不是普通事物。继续。
巴瓦南达：“《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的这个证据向纯粹奉献者保证了提升到与至尊人格首神联谊的境界。圣茹帕·哥斯瓦米对此评论说，一个真正被施瑞·奎师那莲花足之美或其服务所吸引的人，其内心因这种吸引而始终充满超然喜乐，自然不会渴望非人格主义者视为珍宝的解脱。”
圣帕布帕德：是的。解脱——奉献者从不……为什么要解脱？普拉博达南达·萨拉斯瓦提（Prabodhānanda Sarasvatī）说……解脱意味着 kaivalya。Kaivalyaṁ narakāyate。这个解脱算什么？它就像地狱一样。Kaivalyaṁ narakāyate。Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate（出自《柴坦尼亚·昌铎瑞塔》第5颂）。那些渴望提升到天堂星球的——对奉献者来说，这是海市蜃楼、幻象——毫无价值。Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpayate indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate。而 yogis……Karmīs、jñānīs、yogis。Karmīs 追求天堂星球；jñānīs 追求 kaivalya（解脱）；yogis 追求控制感官。感官非常危险。每个人都知道。我们的感官非常强大。因此为那些仍在躯体生命概念中的人推荐了瑜伽体系。他们被建议通过锻炼身体来达到灵性层面。但那些超越躯体生命概念的人——他们的感官已经被净化了。
sarvopādhi-vinirmuktaṁtat-paratvena nirmalamhṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśasevanaṁ bhaktir ucyate[《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇19.170]
那些真正从事纯粹奉献的人——他们的感官被净化了。没有净化的感官，你不能接近。以普通的物质感官，你不能接近。因此我们必须遵循规范原则。规范原则和罪恶活动。否则我们怎么能接近奎师那？Yeṣām anta-gataṁ pāpam。通过感官我们犯下那么多罪恶活动。因此——不摆脱罪恶活动——没有人能接近奎师那。Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [《博伽梵歌》10.12]。奎师那是 pavitraṁ paramam——至高净化者。所以我们如何能不净化就接近奎师那？因此四项规范原则必须遵守。否则没有进步的机会。没有机会。它们相对来说是互助的——唱颂——但一个人必须愿意：“我必须被净化以接近奎师那。”否则他成了萨哈吉亚。“我正在接近奎师那。我可以抽 bidi。我可以吸大麻。我可以……”不。必须被净化。继续。
巴瓦南达：“在同一部经典的第三篇第十五章中也有类似的段落，其中乌达瓦（Uddhava）向主奎师那说：'亲爱的主，对于从事于您超然爱心服务的人来说，从宗教、经济发展、感官满足或解脱中没有什么值得获取的，尽管这些不同来源的幸福他们可以很容易获得。'”
圣帕布帕德：因此奉献者的另一个名字是 niṣkiñcana、akiñcana。Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。Niṣkiñcana。他什么也不拥有——不想拥有任何物质的东西。这些都是物质的东西。它们是什么？感官满足、经济发展、解脱。它们都是物质存在的不同阶段。而奎师那不是为那些渴望物质占有的人准备的。奎师那遥不可及。因此在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的《琨缇祷文》（Kuntī-stotra）中说：niṣkiñcanasya gocarāḥ：“奎师那，您被那些成为 niṣkiñcana 的人所理解。”Niṣkiñcana。所以 niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。奉爱的资格是成为 niṣkiñcana。意思是人不应试图占有任何物质之物。他只应试图占有奎师那。必须有所占有。玛亚瓦迪哲学——驱除物质之物——不会帮助他。他必须占有积极的东西。否则他会堕落。那就是我们的……因为我们想要某物。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [《博伽梵歌》9.59]。所以我们只是努力——“让我成为托钵僧（sannyāsī），niṣkiñcana。”那是不可能的。你必须投身于奎师那的服务。然后当你完全满足于“我拥有奎师那。奎师那在我心中”时，你就可以放弃所有这些废话，踢开：“我不要。”否则不可能。所以这两件事：Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajano……那些成为 niṣkiñcana 的人——解脱对他们算什么？什么也不是。四件事——dharma-artha-kāma-mokṣa。所以当一个人皈依奎师那的莲花足时，那是最高的宗教、最高的瑜伽。那他为什么还要渴望 dharma-artha-kāma-mokṣa [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》4.8.41，《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇1.90]？那是如此美妙的事。那是乌达瓦的陈述。一个成为纯粹奉献者的人……一个拥有了……Svāntaḥ-sthita gadābhṛtā。他已经被净化了。但不要模仿。实际检查你是否始终在思念奎师那。那就对了。
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasyapāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasyaviṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ cahā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu[《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇11.8]
所以我们必须成为 niṣkiñcana。但只有当我们占有了奎师那时才能成为 niṣkiñcana。否则不可能。继续。
巴瓦南达：“尽管有这样好的条件，亲爱的主，我仍不渴望实现任何这样的结果。我唯一的祈求是，我对您的莲花足有坚定不移的信心和奉献。”
圣帕布帕德：这是唯一的事。如果我们对奎师那的莲花足有坚定不移的信心和奉献，那么我们就自动成为 niṣkiñcana、解脱、经济条件良好。这对奉献者来说不是重要的事。它们自动到来。Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [《博伽梵歌》9.22]。奎师那说。他为什么要为经济发展努力？奎师那亲自前来：“你要这个。拿去吧。”那是奉献者。他为什么要渴望经济发展？不。因此柴坦尼亚·玛哈帕布教导：na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.29，《希克萨斯塔卡》第4颂]。不需要渴望。奎师那知道他所需要的——“我的奉献者如何才能满足。”奎师那知道……如果奎师那看到这个奉献者对某些物质享乐有一点点欲望，奎师那会给予。
就像杜茹瓦·玛哈茹阿佳（Dhruva Mahārāja）。杜茹瓦·玛哈茹阿佳去森林中崇拜主，为了得到他父亲的王国或更好的东西。所以尽管当杜茹瓦·玛哈茹阿佳见到主时，他说：svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yā……“我，我什么也不想要。现在我已经完全满足了。”但奎师那还是给了他杜尔瓦楼卡（Dhruvaloka）。因为他渴望：“不，你享受吧。然后你再回来。”所以不需要祈求任何……奎师那知道，就像父亲知道、母亲知道我的孩子需要什么一样。因此纯粹奉献者从不向奎师那祈求任何东西，只有他的服务。Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī。“让我无缘由地从事于您的服务。”这就是奎师那知觉——完美。继续。
巴瓦南达：“类似的段落出现在第三篇第二十五章第31节，其中卡皮拉戴瓦教导他的母亲说：'我亲爱的母亲，那些内心始终充满服务我莲花足的奉献者，那些准备为我的满足做任何事的人——特别是那些聚集在一起理解我的品质、逍遥和形体，从而集体赞美我并获得超然喜乐的人——这样幸运的奉献者从不渴望与我成为一体。'”
圣帕布帕德：是的。继续。
巴瓦南达：“'更不用说与我成为一体了，即使向他们提供我在居所中那样的地位、像我的财富、甚至与我有着相似身体特征的私人联谊，他们也拒绝接受，因为他们仅仅满足于从事我的奉爱服务。'”
圣帕布帕德：是的。所有种类的解脱——sarūpya-mukti、sāyujya-mukti——没有奉献者渴望——被踢开。不存在 sāyujya-mukti 的问题。但其他四种解脱——sārūpya-mukti、sālokya-mukti——这些解脱是外琨塔居民渴望的。尤其是在南印度，他们崇拜外士那瓦——Veṅkateṣa。Veṅkateṣa 意味着 Vaikuṇṭheṣa——外琨塔之主。所以外琨塔中主的同伴、奉献者渴望 sārūpya-mukti——拥有相似的体态——四只手。Viṣṇudūta。以及 sālokya——就像纳茹阿央纳（Nārāyaṇa）住在外琨塔，他们也住在外琨塔。这也属于 bhakti-mārga（奉爱之道）。但一个更高级的奉献者——他甚至连这些都不想要。甚至……无论奎师那把他放在哪里，那都很好。没关系。Yathā tathā vidadhātu lampato mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ。您可以做任何您喜欢的事。没关系。我不想要任何交换。我不想和您做生意。那就是纯粹奉献者。继续。
巴瓦南达：“在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第四篇第九章第10节中，杜茹瓦王说：'亲爱的主，通过冥想您的莲花足所获得的超然喜乐——纯粹奉献者所享受的——非人格主义者通过自我觉悟获得的超然喜乐无法企及。那么，那些最多只能渴望提升到高等天堂星球的果报工作者怎么能理解您呢？他们怎么能被描述为享受与奉献者相似的快乐呢？'”
圣帕布帕德：所以描述了三种快乐——物质的快乐、灵性的快乐和奉爱的快乐。三种快乐在这一章中被非常优美地描述。
非常感谢。（停顿）哈瑞·奎师那。（唱颂开始）（结束）