《奉爱的甘露》讲座—加尔各答，1973年1月28日
玛达瓦南达：（读）“《博伽梵歌》中确认，经过许多许多次出生之后，当一个人真正变得有智慧时，他皈依华苏戴瓦（Vāsudeva），完全了解奎师那（Vāsudeva）是万源之源、万因之因。因此他紧握奎师那的莲花足，并逐渐培养对他的爱。虽然这样的智者对奎师那非常亲爱，但其他人也被接受为非常宽宏大量，因为即使他们处于痛苦或需要金钱，他们也来到奎师那这里寻求满足。因此他们被接受为宽厚、心胸博大的伟大灵魂（mahātmās）。”
“如果没有提升到智者（jñānī）的位置，没有人能坚持崇拜至尊人格首神的原则。其他智力较低的人……”
圣帕布帕德：这棵图拉西（tulasī）大植株，经过时不要让它碰到你的衣服。它不是普通的植物。非常小心。或者不该放在那里。小心。继续。
玛达瓦南达：“其他智力较低的人——或其智力被玛亚（māyā）的魔力夺走的人——由于自然形态的影响而依附于不同的半神人。智者是指清楚理解自己不是……他是灵性灵魂而不仅仅是躯体的人。因为他觉悟到自己是灵，而奎师那是至高灵，他知道他的亲密关系应当与奎师那建立，而不是与这个躯体。痛苦者和想要金钱的人都处于物质生命的概念中，因为痛苦和需要金钱都与这个躯体有关。好奇求索者可能略高于痛苦者和需要金钱者，但他仍处于物质层面。但寻求奎师那的智者完全知道他是灵性灵魂（Brahman），而奎师那是至高灵性灵魂（Parabrahman）。他知道灵性灵魂是附属的、有限的……”
圣帕布帕德：在哪里？
玛达瓦南达：在三十一页底部。
圣帕布帕德：嗯？三十一？
玛达瓦南达：在页面的底部。
圣帕布帕德：继续。
玛达瓦南达：“他知道灵性灵魂是附属的、有限的，因此应当始终将自己与无限至高的灵魂——奎师那一对合。这就是智者的奎师那关系。”
“可以得出结论：一个摆脱了躯体生命概念的人，就有资格接受纯粹的奉爱服务。”
圣帕布帕德：“可以得出结论：一个摆脱了躯体生命概念的人，就有资格接受纯粹的奉爱服务。”人们通常认为，通过奉爱服务，一个人上升到梵觉（Brahman-jñāna）的层面——nirbheda brahmānu-sandhana。即使是所谓的奉献者——他们被称为萨哈吉亚（sahajiyās）——他们的最终目标是融入梵（Brahman）的存在。那个孟买的茹阿佳尼·赛纳（Rajani Sena）也是这样传教的。他们的方法非常可憎。萨哈吉亚们也这样想——通过性爱，一个人可以上升到融入梵光辉的层面。甚至维韦卡南达（Vivekananda）也曾说：“这个外士那瓦（Vaiṣṇava）宗教是性的宗教。”他们被如此歪曲。通过性放纵，一个人可以与至尊合一。这是他们的理论，非常危险的理论。因此这些萨哈吉亚属于十三种被排斥的虚假传承（apa-sampradāyas）之一。以柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahāprabhu）的名义，有那么多虚假传承。虚假传承是指他们自称属于柴坦尼亚传承，但完全不是 bona fide。他们是被排斥的。[中断] 甚至这样的萨哈吉亚连《博伽梵歌》都不读。他们自认为如此——我是说——高深，已经超越了阅读《博伽梵歌》。同样，有些萨哈吉亚们还说，唱颂（kīrtana）对他们来说不是必需的。唱颂——一个非常进步的人不需要唱诵哈瑞奎师那。我听说过。
但是[中断]……是从唱颂开始的。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.23]。经典说：kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇17.31]。
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā[《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇17.21]
所以在这个年代，尤其在卡利年代（Kali-yuga），一个不加入唱颂的人根本不是奉献者。他是外在的——bahir aṅga，bahir-artha-māninaḥ。Śravaṇa kīrtana 是奉献者的首要事务。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.23]。那些真正是奉献者的人……柴坦尼亚·玛哈帕布始终从事于唱颂。他教导：kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇17.31]。不是说一个进步的人就不需要参加唱颂了。那是胡说。Sadā。Sadā 意味着始终——无论你是进步还是未进步。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。Śravaṇaṁ，śravaṇaṁ kīrtanam。唱颂也……说话也是唱颂。但除非一个人听，他怎么能……他怎么能说呢？Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanam……[《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.23]。这是九种不同的方法，而我们高迪亚·外士那瓦（Gauḍīya Vaiṣṇava）传承，追随柴坦尼亚·玛哈帕布的脚步，其主要事务就是这种唱颂——hari-kīrtana：哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那·奎师那……Kīrtanād eva kṛṣṇasya。在《巴嘎瓦谭》中说：kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》12.3.51]。除非一个人在聆听和唱颂方面有热情，尤其是唱颂……kīrtanād eva kṛṣṇasya……谈论奎师那也是唱颂。但特别是对于一般人……对所有人。为什么说一般人？对每个人。柴坦尼亚·玛哈帕布——谁能比柴坦尼亚·玛哈帕布更进步？——他每天都参加唱颂。在佳格纳特·普里（Jagannātha Purī）神庙每天四小时。这是一个常规安排。不仅如此：他还组织了四个团体，每个团体十六人。四个团体分布在四个方向，他们进行唱颂，而在每个团体中柴坦尼亚·玛哈帕布似乎都在其中。那是柴坦尼亚·玛哈帕布的另一项财富。所以他推荐了：
tṛṇād api sunīcenataror api sahiṣṇunāamāninā mānadenakīrtanīyaḥ sadā hariḥ[《永恒的柴坦尼亚经》阿迪篇17.31]
一个人应当极其谦卑、宽容，给予任何人尊重，不期望任何人对自己的尊重。这样的人可以始终唱诵哈瑞奎师那玛哈曼陀（Hare Kṛṣṇa mahā-mantra）。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。继续。
玛达瓦南达：“在《博伽梵歌》中也确认，在觉悟梵（Brahman）之后，当一个人摆脱了物质焦虑、能够平等看待一切生物时，他就有资格进入奉爱服务。”
“如前所述……”
圣帕布帕德：“当一个人摆脱了物质焦虑时。” Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [《博伽梵歌》18.54]。那就是摆脱焦虑的阶段。如果我有一些关于生计或某种方式的焦虑——任何焦虑——他就不能完美地进行唱颂。但即使一个人充满焦虑，如果他投入唱颂，那么ceto-darpaṇa-mārjanam [《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.12]——他不洁的心就被净化了，而且心越净化，他就变得越无焦虑。Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam。除非我们肮脏的心通过唱颂过程被净化……通过唱颂过程，肮脏的心、意识或心意将被净化。这是柴坦尼亚·玛哈帕布给出的公式。Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam。只要我们还有肮脏的心、受污染的心意，就无法谈论无焦虑。这是必需的。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā。一个觉悟了神的人，一个在灵性生活中进步的人，将无焦虑——prasannātmā。Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.2.20]。Bhagavad-bhakti-yoga。一个修行巴嘎瓦德·巴克提瑜伽（Bhagavad-yoga）的人——这就是《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的论断。这就是柴坦尼亚·玛哈帕布的论断。Ceto-darpaṇa-mārjanam。
evaṁ prasanna-manasobhagavad-bhakti-yogataḥbhagavat-tattva-vijñānaṁmukta-saṅgasya jāyate[《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.2.20]
这个过程是一个人必须摆脱焦虑。而如果不成为觉悟梵的灵魂——brahma-bhūtaḥ——一个人怎么能摆脱焦虑呢？一环接一环。所以evaṁ prasanna-manaso。如果不摆脱焦虑，没有人能理解神之科学。这是《巴嘎瓦谭》、《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的论断。Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ。一个按照规则——śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ——执行了巴嘎瓦德·巴克提（bhagavad-bhakti）过程的人，他将成为prasanna-manaso。同样的事，正如《博伽梵歌》中所确认的：brahma-bhūtaḥ prasannātmā。《巴嘎瓦谭》说：evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ, bhagavat-tattva-vijñānam。Bhagavat-tattva——神的科学——是vijñāna。这是一门科学。不是情感。情感：我闭上眼睛流几滴眼泪，然后去抽香烟。那种情感对我们没有帮助。这是一门科学。正如柴坦尼亚·玛哈帕布所说：yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇8.128]。Yei kṛṣṇa-tattva-vettā。一个了解奎师那科学的人可以成为古茹（guru）。Pṛthivīṁ sa śiṣyāt。他可以在全世界收门徒。
所以柴坦尼亚·玛哈帕布确认了它：
kibā vipra kibā śūdra nyāsī kena nayayei kṛṣṇa-tattva(-vettā) sei guru haya[《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇8.128]
无论一个人是居士（gṛhastha）还是托钵僧（sannyāsī），是布茹阿玛纳（brāhmaṇa）还是非布茹阿玛纳——这都不重要。因为这不是生理学、解剖学或修鞋匠的科学。修鞋匠的科学是指鞋匠知道那是什么皮。不是那样的。既不是修鞋匠的科学，也不是解剖学或生理学。Bhagavat-tattva-vijñānam。这是另一门科学。所以一个精通巴嘎瓦德·塔特瓦·维格亚南（bhagavat-tattva-vijñānam）的人，他可以成为古茹。其他人不能。在很多地方这被确认：ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro。一个布茹阿玛纳，非常精通于他的事务……布茹阿玛纳的事务是ṣaṭ-karma——六种活动：Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha。一个布茹阿玛纳必须是一个博学的学者。Brāhmaṇa paṇḍita。他必须是学者。学者不是指普通人，而是在超然科学方面。Tadvijñānam。所以paṭhana pāṭhana。他也必须是专家教师。他不应该……实际上在过去的印度，布茹阿玛纳通常成为教师。在任何村庄，一个布茹阿玛纳没有其他职业。他坐下来。这被称为catuṣpāṭhī——高等学者。但普通人也这样。一个布茹阿玛纳……Guru-maharṣayaḥ。我们小时候就在古茹·玛哈瑞希（guru maharṣayaḥ）门下学习。Pāṭha śālā。所以任何地方，一个布茹阿玛纳可以坐下来，村里的男孩、小孩子会来。他不收取任何费用，但他们的父亲、母亲会送来一切——米、豆子、布。所以他对身体所需没有太多要求。这就是paṭhana。这就是布茹阿玛纳。布茹阿玛纳不应该接受任何服务。过去，萨纳塔纳·哥斯瓦米（Sanātana Gosvāmī）因为接受了纳瓦布·胡赛银·沙阿（Nawab Hussein Shah）的职务，被布茹阿玛纳社会排斥。在《巴嘎瓦谭》中也说，如果一个布茹阿玛纳处于困境，他可以接受刹帝利或吠舍的职业，但绝不能接受首陀罗的职业。首陀罗在那里被描述为狗。狗，没有主人就不能好好生活。流浪狗非常可怜，但狗……（截断）
所以ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro。这样严格的布茹阿玛纳，非常精通于他的事务——paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha。Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ……非常精通于他的研究，mantra（韦达曼陀）和tantra（密续）。Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ, avaiṣṇava guru na sa syād。如果他是一个avaiṣṇava（非外士那瓦），那么他不能成为古茹。不能成为古茹。Sad-vaiṣṇava śva-paca guru。但一个śvapacaḥ——食狗者家庭，旃陀罗（caṇḍāla）……就像布茹阿玛纳被认为是社会中最高的一样，同样旃陀罗被认为是最低的——食狗者。所以经典说，社会中最高层的人——布茹阿玛纳——如果是avaiṣṇava，他不能成为古茹；但一个来自人类社会最低等级的人——śvapacaḥ，旃陀罗——如果他是一个外士那瓦（Vaiṣṇava），他就可以成为古茹。这是经典的论断。
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipromantra-tantra-viśāradaḥavaiṣṇava guru na sa syādsad vaiṣṇava śva-pacaḥ guru
所以一个人——即使来自低等家庭——如果他成为了外士那瓦，那么他就不再属于世俗社会。他是超然的。Brahmā-bhūyāya kalpate [《博伽梵歌》14.26]。一个从事纯粹奉爱服务的人，他处于梵（Brahman）的层面。他不应该被轻视。Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, arcye śilā-dhīr, guruṣu nara-mati, vaiṣṇave jāti-buddhiḥ。这些都是被警告的。一个人不应该认为神像是石头做的——arcye śilā-dhīr。Śālagrāma-śilā。如果有人说：“这是什么？一块石片？一个石球？”不。这些都是经典中警告的。同样，认为一个外士那瓦属于某个种姓，就像认为神像是石头做的一样可憎。每个人都知道它是石头做的。但我们在崇拜石头吗？我们花了那么多钱装饰石头？不。因为我们没有眼睛去看，我们看到了石头。奎师那不是石头。奎师那是奎师那。奎师那是绝对的。他可以以任何方式、任何形体出现，如他所愿。那是他的恩典。因为我们除了石头看不到别的。同样，因此他显现为石头。但他不是石头。如果我们认为它是石头，那么我们就会下地狱。你明白。不。Arcye śilā-dhīr。同样，外士那瓦。一个外士那瓦不应该被认为“这是一个美国外士那瓦”，或“布茹阿玛纳外士那瓦”，或“首陀罗外士那瓦”。不。外士那瓦就是外士那瓦。再也没有分别了。就像恒河水。那么多污水沟的水流入，在加尔各答混合。每个人都知道。但没有人说：“哦，这是奇特戈尔造纸厂的污水。”不。那是恒河水。每个人都洗澡，没有异议。每个人都在取水并带到神像室。没有人区分：这个里面有那么多工厂的水混入，因此被排斥了。不。同样，当一个人成为外士那瓦时，不管他来自哪个家庭。Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [《博伽梵歌》9.32]。一个人不应该区分：“哦，这里……”（截断）
柴坦尼亚·玛哈帕布确认：kibā vipra……哈利达萨·塔库尔（Haridāsa Ṭhākura）来自穆斯林家庭。柴坦尼亚·玛哈帕布授予他“纳玛查尔亚（Nāmācārya）”头衔——阿查尔亚。他成为了唱诵哈瑞奎师那曼达（Hare Kṛṣṇa mantra）科学的老师。纳玛查尔亚。我们每天都赞美哈利达萨·塔库尔：nāmācārya Haridāsa Ṭhākura kī jaya。为什么？因为……如果你可以说：“哦，他出生在穆斯林家庭……”不。柴坦尼亚·玛哈帕布的所有重要助手……萨纳塔纳·哥斯瓦米、茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）实际上也算穆斯林，因为布茹阿玛纳社会排斥了他们。他们改了名字——达比拉·卡萨（Dabira Khāsa）、萨卡拉·马利卡（Sākara Mallika）。但通过柴坦尼亚·玛哈帕布的联谊，他们成为了哥斯瓦米。萨纳塔纳·哥斯瓦米……Ei chaya gosāi yāra tāra mui dāsa——纳若塔玛·达萨·塔库尔（Narottama dāsa Ṭhākura）说。不应该被认为：“哦，这些人……”这是一个缺陷。那么多人改信伊斯兰教，我们没有在意。因此整个国家都毁了。奎师那说：māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ。
所以我们应该关心每个人。那是柴坦尼亚·玛哈帕布的论断，是奎师那的论断。现在我们正在玛亚普尔这样做。所有穆斯林和印度教徒一起领取帕萨达姆（prasādam）。这是一件独特的事。人们非常欣赏。但有一些嫉妒的人在那里。他们以另一种方式看待。为什么？在佳格纳特·普里，至今的规定是任何人都可以来一起领取佳格纳特·帕萨达姆。不管他是bangi、camara还是布茹阿玛纳。他们确实是一起领取的。帕萨达姆。帕萨达姆是超然的——nirguṇa。所以帕萨达姆应该一起领取。如果你真正理解帕萨达姆的意义……如果我们认为它是dahl、capati，那就是另一回事了。否则，如果你有帕萨达姆的认识，那么就不应该有分别。它可以……“帕萨达姆，我正在领受帕萨达姆，它是nirguṇa。”所以这些是结论。除非我们接受外士那瓦文化的结论，否则非常困难。应该接受外士那瓦文化的结论。否则我们不能传教。不成为外士那瓦，一个人不能成为古茹。不成为古茹，一个人怎么能传教？这些都是公式。而摆脱焦虑——当一个人皈依奎师那的莲花足时，他必须摆脱焦虑。因为奎师那说，给予保证：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [《博伽梵歌》18.66]。那么焦虑在哪里？奎师那说：“我负责让你摆脱所有罪恶反应。”Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi。所以一旦你皈依奎师那的莲花足，奎师那立即接管你，使你免于所有罪恶反应。那么焦虑在哪里？这也被帕拉德·玛哈茹阿佳（Prahlāda Mahārāja）推荐：vanaṁ gato yad harim āśrayeta。
tad sādhu manye 'sura-varya dehināṁsadā samudvigna-dhiyām asad-grahāthitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁvanaṁ gato yad harim āśrayeta[《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.5]
如果我们想变得无焦虑，那么我们必须皈依哈利（Hari）并去森林。帕拉德·玛哈茹阿佳推荐：vanaṁ gato yad harim āśrayeta。Hitvā ātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam。Gṛha（家庭）被比作andha-kūpa——盲井。而ātma-pātam——如果一个人掉进盲井里……（背景噪音）（旁白：这是什么声音？嗯？下面？）
奉献者们：（听不清）
圣帕布帕德：嗯？Hitvātma-pātaṁ gṛhaṁ vanaṁ gato yad harim āśrayeta [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.5]。除非我们皈依奎师那的莲花足，否则不可能有任何摆脱焦虑的问题。不，这是不可能的。继续。
玛达瓦南达：（听不清）
圣帕布帕德：“当一个人摆脱了物质焦虑时……”这就是过程。因此我们创办了这个协会。人们可以利用它，从而摆脱所有焦虑。仅仅奎师那知觉就能使他无焦虑。否则没有可能。因为焦虑意味着asad-grahāt。帕拉德·玛哈茹阿佳说：sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.5]。那些物质倾向的人——asat——sad gamaḥ, asato mā。那是韦达训示。不要让自己处于asat中。Asat意味着物质——“不会持久存在的东西”。那被称为物质。Sad-gamaḥ。而sat意味着灵性。所以，只要一个人处于asat中——asad-grahāt——被牵连、卷入物质事物中，就不可能……因此viṣaya……柴坦尼亚·玛哈帕布警告我们不要卷入viṣaya。Viṣaya意味着物质事物——金钱、女人。它们被称为viṣaya。所以柴坦尼亚·玛哈帕布通过他的实际行为教导我们……玛哈茹阿佳·普拉塔帕鲁铎（Mahārāja Pratāparudra），他是一个伟大的奉献者，以各种方式服务柴坦尼亚·玛哈帕布。但当他想见柴坦尼亚·玛哈帕布时，他拒绝了：“不，不，不。我不能见国王。我不能见。”于是他的亲信奉献者——萨尔瓦巴玛·巴塔查尔亚（Sārvabhauma Bhaṭṭācārya）、茹阿玛南达·茹阿亚（Rāmānanda Rāya）——非常亲密的奉献者——请求说：“先生，他是一个伟大的奉献者。他以那么多方式服侍您。”“是的，我知道。但因为他是国王，我不能见他。因为他是国王，我不能见他。”与此相关，他作了一节梵文诗：
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasyapāraṁ padaṁ jigamiṣor bhava-sāgarasyaviṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ cahā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu[《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇11.8]
他念诵了这一节：如果一个人想在灵性生活中取得进步，以穿越bhava-sāgara——物质存在的海洋——那么有两件事他应该避免：viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca——一个执着于金钱的人和执着于过度感官享乐的人。一个人不应该与这样的人交往。Viṣa bhakṣaṇad api asādhavaḥ。对奉献者来说，这样的行为比喝毒药更可憎。这是警告。那些传教的人——我们必须与这些viṣayīs打交道——但一个人……因为当我们必须传教时，我们必须见那么多viṣayīs，但我们应该非常、非常小心。我们应该非常小心。我们也必须见女人，有时是年轻漂亮的女人。但我们必须非常、非常小心。否则非常危险。这些事……这些事制造焦虑。Viṣayināṁ sandarśanam。一旦我们执着于viṣaya和女人，我们就变得焦虑。那就是物质。
所以这条奉爱服务的道路在经典中有指引。因此我们制定了禁令：禁止非法性行为、禁止赌博、禁止食肉食鱼、禁止 intoxication（麻醉品）。即使是最小的麻醉品也是危险的。就像火。即使是一小粒火星也是危险的。如果你忽视它——“哦，只是一小粒……”不。你必须扑灭它。它可能发展成熊熊大火。查纳克亚·潘迪特（Cāṇakya Paṇḍita）建议：不要忽视火、疾病和债务。你必须清除它们。如果你忽视一小处火，它可能变成大火。如果你忽视债务，放债人会加复利，一个接一个；本来是三卢比，几年后通过复利变成了三百卢比。所以你不应该忽视。同样，疾病。疾病你也不能忽视。如果你认为——“哦，一点点，没关系……”不。你必须通过治疗把它彻底消除。那是查纳克亚·潘迪特的建议。
所以一切都摆在我们面前供我们学习——只要我们遵循。所以没有困难。因此我们的方法是mahājana yena gataḥ sa panthāḥ。Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。我们不能自行创造道路。我们必须追随前辈的脚步。那是我们的事务。Mahājana yena gataḥ sa panthāḥ。Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。通过辩论、学术或成为哲学家，一个人无法取得任何进步，除非他严格追随伟大的阿查尔亚（ācāryas）、前辈。否则是不可能的。
现在几点了？好了。唱颂吧。（结束）