《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年11月13日
帕迪尤姆纳（读）：「修习意味着将我们的感官用于某种特定类型的工作。因此，修习中的奉爱服务意味着利用我们不同的感官器官来服务奎师那。有些感官用于获取知识，有些用于执行我们思维、感受和意志的结论。所以修习意味着将心意和感官都用于实际的奉爱服务。这种修习不是为了发展某种人为的东西。例如，一个孩子学习或练习走路。走路并不是不自然的。行走的能力原本就在孩子身上，只需一点练习，他就能走得很好。同样，对至尊主的奉爱服务是每个生命体的自然本能。即使是未开化的人，如土著，也会向自然法则展现的奇妙事物致敬，他们欣赏到在某种奇妙展现或行动背后，有一种至高无上的存在。所以这种知觉，虽然在物质污染者那里处于休眠状态，但在每个生命体中都能找到。当净化后，这被称为奎师那知觉。」
圣帕布帕德：所以即使在丛林人的心中，也有对至尊的顺从。一旦有雷电击中，他们就会顶礼。一旦他们看到大海、大洋，他们就会顶礼。向伟大者顶礼，那是自然的。这是对至尊主威力和能量的逐步欣赏。因为我们所看见的一切，存在的一切，无非是至尊主能量的不同展现。Parasya brahmanah saktih。我们可以在任何地方欣赏至尊主的威力和能量。正如我昨天解释的，威力存在于种子中。正如奎师那所说：bījo 'ham sarva-bhūtānām [Bg 7.10]。一棵巨大的榕树浓缩在一粒比芥菜籽还小的种子里。那里有一棵大树的力量。
有一个故事，非常有启发性的故事。那茹阿达·牟尼正前往外琨塔，路上遇到一位很有学问的学者——一位布茹阿玛纳。他问那茹阿达·牟尼去哪里。那茹阿达·牟尼说：「我要去见我的主纳茹阿央纳。」布茹阿玛纳问他：「哦，你要去见纳茹阿央纳。你能帮我问一下，我什么时候能得到解脱吗？」那茹阿达·牟尼说：「好的，我会问的。」同样，路上他遇到了一位鞋匠。鞋匠也问那茹阿达·牟尼去哪里，并请他帮忙问主纳茹阿央纳自己何时能解脱。当那茹阿达·牟尼见到纳茹阿央纳时，他问了——因为他是圣人，他承诺过——「某某布茹阿玛纳如此询问，还有一位鞋匠也这样问。」纳茹阿央纳说：「这个鞋匠将在这一生中获得解脱，而那个布茹阿玛纳需要再经过一些时间，许多世。」
那茹阿达·牟尼非常惊讶：那个有学问的学者、布茹阿玛纳需要那么长时间，而鞋匠能在此生解脱。「哦，什么原因呢，先生？」纳茹阿央纳给了他一枚针，并请他告诉他们说：「当他们问纳茹阿央纳在做什么时，你就说纳茹阿央纳正在把一头大象穿过针眼，拉来拉去。」当他回来时，布茹阿玛纳说：「先生，我向您和纳茹阿央纳致敬。我们不能相信这个——通过针眼，一头大象被穿过来穿过去。」但当消息告诉鞋匠时，他开始哭泣。他说：「哦，我的纳茹阿央纳如此强大，他无所不能。」他立刻相信了：「是的，对于纳茹阿央纳来说，把大象穿过针眼来回拉是可能的。」那茹阿达·牟尼问：「你怎么相信这个？另一个人，那个布茹阿玛纳，是有学问的人。他不相信。你怎么相信？你的信念是什么？」他说：「先生，我这样相信，因为我坐在这棵树下。这是一棵榕树。许多无花果掉下来。每个无花果里有成千上万颗小种子，每颗种子里都有一棵榕树。如果纳茹阿央纳能把成千上万棵榕树存放在这个无花果里，他把大象穿过针眼又有什么不可能呢？」
这就是信心。信心不是盲目的。是有证据的。那个鞋匠并非盲目相信纳茹阿央纳正在把大象穿过针眼，而是他实际看到了主的威力和力量——bījo 'ham sarva-bhūtānām [Bg 7.10]——他如何把榕树的所有力量保存在种子中。否则「全能」就没有意义了。他可以做他想做的任何事。不可思议的。圣吉瓦·哥斯瓦米因此解释说，除非我们相信主不可思议的力量，否则我们无法理解那些活动……Parasya saktir vividhaiva srūyate, svābhāvikī-jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, 要旨]。我们无法判断事情如何发生，但我们只能相信。因此韦达知识如此重要。我们不能做研究。我们无法判断。只要我们接受韦达真理……就像我们多次解释过的，韦达经接受牛粪是纯净的，而其他动物的粪便是不洁的。我们必须这样接受。所以Veda-vāṇī。Veda-vāṇī意味着你不能否认它。你不能与之争论。你必须原样接受。因此，有学问的学者在陈述某事时，会引用韦达经——śruti、śruti-pramāṇa——作为证据。那是最好的证据。继续。
帕迪尤姆纳：「有许多规范的方法来使用我们的感官和心意，使我们沉睡的爱奎师那的知觉被唤醒，就像孩子只需一点练习，就能顺利行走一样。」
圣帕布帕德：哥斯瓦米们，或者在Pancharātra系统、经典中，规范原则的制定是这样的：如果我们实践它们，我们沉睡的奎师那知觉就会逐渐被唤醒。因此这些规定的规则和戒律，如经典所载并由阿查尔亚们所确认……纳柔塔玛·达斯·塔库尔说：tāṅdera caraṇa-sevi——我们必须追随阿查尔亚们的脚步。Ācārya意味着paramparā（师徒传承）。一位阿查尔亚遵循前一位阿查尔亚。阿查尔亚不杜撰任何新奇的东西。他遵循前一位阿查尔亚。因此他是阿查尔亚。而追随的人……Ācāryavān puruṣo veda——Ācāryam upāsanam——在《博伽梵歌》中是这样说的。所以我们必须接受阿查尔亚们确立的原则。Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa。
rūpa-raghunātha-pade haibe ākutikabe hāma bujhaba śrī-yugala-pīriti
纳柔塔玛·达斯·塔库尔。这些——纳柔塔玛·达斯·塔库尔的陈述被接受为韦达版本——śruti-pramāṇa。维施瓦纳特·查克拉瓦尔提·塔库尔说，纳柔塔玛·达斯·塔库尔的陈述和韦达证据一样可靠。因此我们经常引用纳柔塔玛·达斯·塔库尔。不仅是纳柔塔玛·达斯·塔库尔——奎师那达斯·卡维茹阿佳·哥斯瓦米和六位哥斯瓦米，他们都是权威。所以我们没有困难。Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa——仅此而已。让我们追随阿查尔亚们和哥斯瓦米们的脚步，作为真诚认真的奉献者生活在一起。这样我们的生命就是成功的。并不困难。Bhakta-sane vāsa——Tāṅdera caraṇe——我们应该作为奉献者生活在一起，追随阿查尔亚们的脚步。不要杜撰虚构的东西。那样会被破坏。只是尽力追随。他们会保护。他们会给予保护。因为奎师那说：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。所以如果我们托庇于阿查尔亚们，那意味着我们托庇于奎师那。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ。如果阿查尔亚——古茹——满意了，那么我们肯定知道奎师那也满意了。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ。Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt [SB 11.17.27]。这就是原则。阿查尔亚们给了我们指引。这不是很难。我们只需要变得非常认真和真诚。那么一切都会好起来的。继续。
帕迪尤姆纳：「一个没有基本行走能力的人无法通过练习行走。同样，奎师那知觉不能仅仅通过修习而被唤起。」
圣帕布帕德：人为修习的奎师那知觉是不可能的。奎师那知觉是：nitya-siddha krishna-bhakti 'sadhya' kabhu naya——它不是通过修习获得的，而是通过遵循某些方法……就像性冲动已经存在于每个人的心中。当有机会时，它就会被唤醒。不是说一块石头能被人工唤醒性冲动。不行。在人类或动物——生命体中——有性冲动，但在有利的环境下它被唤醒。同样，如果我们把自己置于有利环境中——那意味着bhakta-sane vāsa——与纯粹奉献者生活在一起，没有任何物质欲望——那么温达文……住在温达文——住在那里的意义是什么？因为bhakta-sane vāsa。这里的人，无论谁来，都是为了发展奉爱态度。不是为了任何……这里没有人来做生意或赚钱。如果有人来了，他就犯了冒犯——dhāma-aparādha（圣地冒犯）。Dhāma-aparādha。有很多种dhāma-aparādha、nāma-aparādha、sevā-aparādha。有各种冒犯（aparādhas）。这些将在《奉爱甘露洋》中描述。所以在温达文圣地——没有人应该做任何生意。没有人应该试图在温达文圣地满足他的感官。那样他住在温达文圣地才会有益处。当然，任何住在温达文圣地的人都是有福的，因为圣地本身有其力量。但ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam [Cc. Madhya 19.167]——以有利的方式修习奉爱服务。同样，如果我们以有利（ānukūla）的方式住在圣地，那么我们获得终极成功就非常容易。如果我们冒犯，就会延迟。但无论如何，任何以某种方式住在温达文、紧紧抓住温达文尘土的人，肯定受益。继续。
帕迪尤姆纳：「实际上，并没有这样的练习。当我们希望发展我们与生俱来的奉爱服务能力时，有些过程——通过接受和执行它们——会使那种休眠的能力被唤起。这样的修习被称为sādhana-bhakti。」
圣帕布帕德：嗯。修习——遵循经典和阿查尔亚的规则和戒律、跟随灵性导师的指导——那被称为sādhana-bhakti。每个人都可以做，只要他认真。Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā [Cc. Madhya 23.14-15]。这bhajana-kriyā意味着sādhana-bhakti。所以如果我们的bhajana-kriyā是正确且符合传承的，那么anartha-nivṛttiḥ syāt——所有anarthas（不需要的东西）、坏习惯，就会被立即消除。之后是niṣṭhā（坚定），然后是ruci（品味），然后是āsakti（依恋），然后是bhāva（情感）。这样，我们将增加奉爱服务的态度，最终获得主莲花足的庇护。
帕迪尤姆纳：「每个在物质能量控制下的生命体都被认为处于一种不正常的疯狂状态。在《施瑞玛德·博伽瓦谭》中说：『通常，受条件限制的灵魂是疯狂的，因为他总是从事导致束缚和痛苦的活动。』灵魂在其原始状态下是喜乐的、极乐的、永恒的和充满知识的。」
圣帕布帕德：Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]。这些物质主义者，他们是疯狂的。疯狂的。
piśācī pāile jana mati-cchanna hayamāyā-grasta jīvera se dāsa upajaya
我们这些物质主义者，在感官满足之后是疯狂的。就像被鬼附身的人说各种胡话一样，在我们的物质状态中，我们说的全是胡话。除非我们把舌头用于谈论奎师那的话题（krishna-kathā）……Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇanuvarṇane——除非我们把舌头用于描述外琨塔（即至尊人格首神）的荣耀，否则我们就会谈论政治和其他废话，浪费时间。就像青蛙。青蛙呱呱叫。那就是jihvāsatī dārdurikeva。在《博伽瓦谭》中说，我们有舌头，但如果我们不把舌头用于服务奎师那（Kṛṣṇa-sevā）……Sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]——我们的奉爱服务从舌头开始。人们会问：「服务怎么会从舌头开始？」是的。Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ sphuraty adhaḥ。所以舌头是发展奉爱服务的非常好的工具。如果我们不把舌头用于奉爱服务，它就被比作青蛙的舌头。Jihvā dārdurikeva。为什么？为什么？「我的舌头这么好，为什么被比作青蛙的舌头？」因为青蛙呱呱叫（模仿青蛙声）「呱呱——咳咯——」，那是在邀请蛇。蛇看不见青蛙在哪里，但听到叫声，蛇就知道：「这是我的食物。」所以一旦被蛇吞下，它的叫声就停止了。同样，我们拥有这个舌头，这在人类身体中。它不是猫的舌头、狗的舌头、老虎的舌头或猪的舌头。它是人类的舌头。所以应该用它来服务奎师那——通过唱诵哈瑞·奎师那。哈瑞·奎师那，哈瑞……舌头被使用着。并品尝奎师那的普萨达姆。如果我们不读任何经典，只是唱诵哈瑞·奎师那曼陀……并且我们不吃任何没有供奉给奎师那的东西。如果我们立下这个誓言：「我的舌头应该只用于奎师那——通过唱诵哈瑞·奎师那曼陀……唱着唱着，饿了就吃一点普萨达姆……」
实际上，那是帕茹阿玛汉姆萨们和哥斯瓦米们原始的方法。他们过去常常……Kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau。他们的舌头总是用于唱诵奎师那。
kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhīdhīrādhīra-jana-priya-priyakarau nirmatsarau pūjitauśrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakauvande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
所以哥斯瓦米们把时间用在……哈瑞达斯·塔库尔。圣名阿查尔亚圣哈瑞达斯·塔库尔，他使用他的舌头：哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞 / 哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞·哈瑞。仅此而已。非常简单的事。但也是困难的。所以逐渐地……我们不应该模仿，而应该追随伟大圣人和阿查尔亚们的脚步。然后逐渐地，我们就会得到修习。Tādera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa。这个社会——奎师那知觉协会——就是为了创造一些奉献者，使人们通过奉献者的联谊和追随哥斯瓦米们的脚步，自动提升到超然层面。这就是奎师那知觉协会的意义。它不是一个合伙食堂——「你带些东西，我带些东西，我们一起做饭、吃饭、睡觉。」不是那样的社团。我们应该总是忙于奉献服务。总是要使用我们的舌头。
所以tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta……这是纳柔塔玛·达斯·塔库尔给出的非常重要的段落。Tāṅdera caraṇa-sevi……我们的事务应该是执行主柴坦尼亚·玛哈帕布的命令。哥斯瓦米们、六位哥斯瓦米——柴坦尼亚·玛哈帕布……柴坦尼亚·玛哈帕布说：
pṛthivīte āche yata nagarādi grāmasarvatra pracāra haibe more nāma
他希望那些作为人类生在印度的人，应当承担主柴坦尼亚·玛哈帕布的使命，并传播到世界各地。Janma sārthaka kari' karo paropakāra。印度是为了利益他人而存在的。印度不是为了剥削他人。那不是印度的使命。从很久很久以前，人们就不远万里来到这里学习灵性生活的进步。据说主耶稣基督也曾来过这里，在这里住了十二年。同样，许多中国学者和超然主义者也来过。所以印度自古以来就是知识和文化之地，尤其是灵性知识。所以尤其是出生在印度的人，应该利用这一特权。不幸的是，他们正在批评那些接受了它的外国人。他们怀疑。这是非常非常令人遗憾的事实。但无论如何，这就是道路，这是施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的命令——那些有智慧的人、有智慧的印度人，应该利用伟大圣人和圣贤的馈赠，使他们的生命成功，并在全世界传播这一文化。这就是柴坦尼亚·玛哈帕布的使命。我们的奎师那知觉运动就是为了这个目的。继续。
帕迪尤姆纳：「仅仅通过卷入物质活动，他就变得悲惨、短暂和充满无知。这是由于vikarma（不应做之事）。Vikarma意味着不应做的行为。因此我们必须修习sādhana-bhakti——意思是清晨举行吉祥阿拉提（神像崇拜），戒除某些物质活动，向灵性导师顶礼，并遵守许多其他规则和戒律，这些将逐一讨论。这些修习有助于一个人治愈疯狂。就像一个人的精神疾病通过精神科医生的指导得以治愈，同样，sādhana-bhakti治愈受条件限制的灵魂在玛亚——物质幻觉——影响下的疯狂状态。」
圣帕布帕德：所以，正如所提到的，第一个原则是每个奉献者必须尝试早起。那是第一件事。应该首先做这种修习。任何人不应睡眠超过六小时。或者，如果你想多睡……但你必须早起。在四点钟，参加阿拉提——吉祥阿拉提（maṅgala-ārātrika）。Maṅgala-ārātrika意味着一天的吉祥开始。如果你站在吉祥阿拉提前面……在温达文你现在可以看到，每个寺庙一到四点钟，叮当的钟声立刻开始。人们可以早起，在雅沐娜河沐浴，并参观寺庙中的神像。不需要通过硕士考试、取得学士学位来进行奉爱服务。你只需要遵循规范原则。那么自动地，你就会灵性化。非常简单的方法。温达文就是为了这个目的而特别存在的。为什么人们来温达文？为了利用这个优势。这里的氛围充满了奉爱服务。我们应该利用它。这被称为sādhana-bhakti。Sādhana。Sādhana-bhakti意味着我们必须修习它。而且它不需要很多教育。它不依赖于你的财富——你不需要成为非常富有的人才能遵循规范原则、早起。任何人都可以早起。它只是修习。你可以在雅沐娜河沐浴。那只是修习。你可以在清晨参观寺庙。那只是修习。所以这被称为sādhana-bhakti——修习。继续。
帕迪尤姆纳：「那茹阿达·牟尼在《施瑞玛德·博伽瓦谭》第七篇第一章第30节中提到了这种sādhana-bhakti。他告诉尤迪施提尔国王：『亲爱的国王，一个人必须通过任何方式将心意专注于奎师那。』那被称为奎师那知觉。」
圣帕布帕德：Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet。修习意味着无论如何，你要把心意定在奎师那的莲花足上，就像玛哈茹阿佳·安巴瑞沙所做的那样。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor [SB 9.4.18]。以这样的方式修习，使你能够二十四小时不间断地想着奎师那的莲花足。那就是第一流的瑜伽。你立即成为第一流的瑜伽士。你不需要修习冥想、三摩地、禅那、陀罗那、体式、调息——这些八部瑜伽。无需修习八部瑜伽，你只要修习这一件简单的事——总是想着奎师那的莲花足——那么你就成为第一流的瑜伽士。这不是我们说的，是奎师那说的。
yoginām api sarveṣāṁmad-gata āntarātmanāśraddhāvān bhajate yo māṁsa me yuktatamo mataḥ[Bg. 6.47]
他是第一流的瑜伽士。谁？「那个总是在心中想着我的人。」Śraddhāvān——「怀着信心和爱，他总是想着奎师那。」他是第一流的瑜伽士。所以我们的奎师那知觉运动如此美好，如果我们认真对待，那么立即在第一个阶段，我们就成为第一流的瑜伽士。立即，没有任何身体努力、神秘体操。不需要。在卡利年代，这是不可能的。瑜伽修习——在你们西方国家很流行——但那是个闹剧。瑜伽修习非常困难，尤其在这个年代。Kṛte yad dhyāyato viṣṇum [SB 12.3.52]。瑜伽修习在萨提亚年代是可行的。人们非常强壮，能活很多很多年。他们可以修习瑜伽。在这里，我们不知道何时会死。没有固定的时间。随时可能死亡。Padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]——我们只是处于危险状况之中。随时。就像你从乔杜里先生家回来的路上，在温达文差一点发生车祸。所以padaṁ padaṁ yad vipadām。在这里，尤其是在这个卡利年代，时世非常糟糕。随时可能发生动乱，我们随时可能死亡。因此推荐是：
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalamkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā[Cc. Adi 17.21]
你正在唱诵哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞 / 哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞·哈瑞。如果我唱着哈瑞·奎师那死去，那是一个极大的机会。所以这种修习——kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Adi 17.31]——这是唯一的修习。Sādhana-bhakti。总是唱诵哈瑞·奎师那曼陀，将心意定在奎师那的莲花足上，就很容易使生命变得完美。继续。
帕迪尤姆纳：「阿查尔亚——灵性导师——的职责是找到方法，帮助门徒将心意专注于奎师那。那是sādhana-bhakti的开始。」
圣帕布帕德：是的。阿查尔亚或灵性导师的职责是指示门徒如何将心意始终定在奎师那的莲花足上。他知道如何将某个特定奉献者安排在某类特定服务中。Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]。我们每个人都有某种特定的才能。所以灵性导师的职责是将门徒的才能用于服务主，使他能持续思念主。这是灵性导师的职责。继续。
帕迪尤姆纳：「施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布为此给了我们一个授权的方案，以唱诵哈瑞·奎师那曼陀为中心。这种唱诵有如此巨大的力量，能立即将人与奎师那连接起来。那是sādhana-bhakti的开始。无论如何，一个人必须将心意定在奎师那上。伟大的圣人安巴瑞沙·玛哈茹阿佳——虽然是一位负责任的国王——将心意定在奎师那上，同样，任何以这种方式努力定心的人，都会非常迅速地进步，成功地恢复他原本的奎师那知觉。」
圣帕布帕德：因为将心意定在奎师那的莲花足上就是瑜伽。Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]。谁是瑜伽士？Dhyānāvasthita——总是想着奎师那、想着奎师那的莲花足。Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā——Tad-gatena manasā——沉浸在奎师那的思绪中。这就是瑜伽系统。无论如何，如果你把心意定在奎师那的莲花足上，那就是瑜伽的完美。Yoginām api sarveṣāṁ [Bg. 6.47]。那是所有经典的裁定。所以通过将心意定在奎师那的莲花足上，你立即成为第一流的瑜伽士。对此毫无疑问。继续。
帕迪尤姆纳：「现在这种sādhana-bhakti——即奉爱服务的修习——也可以分为两部分。第一部分称为规范原则。一个人必须按照灵性导师的命令或基于权威经典，来遵循这些不同的规范原则。」
圣帕布帕德：是的。规范原则意味着你不杜撰任何东西。规范原则意味着权威的——正如在权威经典中所记载的，并由灵性导师所确认的。因为我们不知道。当灵性导师确认了，那就对了。Sādhu-guru, sādhu-śāstra-guru-vākya——tinete kariyā aikya。这是纳柔塔玛·达斯·塔库尔的同一陈述。Sādhu——人们遵循的原则——sādhu-mārga-anugamanam——追随圣人之道。我们不能追随asādhu-mārga（非圣人之道）。我们必须追随sādhu-mārga。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。我们不能追随一个暴发户，他杜撰一些歌，杜撰一些想法。我们不能追随那个。什么是授权的歌，我们就唱。什么是授权的方法，我们就遵循。Sādhu-guru-śāstra-vākya。Sādhu和guru意味着以śāstra为基础。而śāstra意味着sādhu和guru的陈述。因此sādhu、guru和śāstra是一体的。所以它们必须一致。如果某人的sādhu说了一些反对śāstra的话，那他就不是sādhu。如果某人的guru违背śāstra，那他就不是guru。而śāstra意味着原始的古茹和圣人。śāstra是什么意思？就像《施瑞玛德·博伽瓦谭》。《施瑞玛德·博伽瓦谭》意味着我们学习原始sādhu和guru的品格。就像帕拉德·玛哈茹阿佳——Prahlāda-caritra、Dhruva-caritra、Ambarīṣa-caritra、潘达瓦们、彼士玛。所以Bhāgavata意味着主和奉献者的荣耀。仅此而已。这就是Bhāgavatam。所以sādhu-guru-śāstra-vākya——tinete kariyā aikya。
这就是sādhana-bhakti。我们必须接受灵性导师的教导。Ādau gurvāśrayam——sad-dharma-pṛcchāt。谁需要灵性导师？一个对sad-dharma（真正宗教）好奇的人，而不是asad-dharma。Sad-dharma-pṛcchāt。Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。当一个人好奇想了解超然主题时，他需要灵性导师。接受灵性导师不是一种时尚。就像我们养宠物狗一样，如果我们养一只宠物灵性导师——让他批准我们所有的罪恶活动——那不是接受灵性导师。灵性导师意味着tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]——你应该跪倒、询问、服务。你应该接受一个你可以完全臣服、奉献服务的灵性导师。那就是灵性导师。Sādhu-mārga-anugamanam。Sad-dharma-pṛcchāt。所以一个对超然主题感兴趣的人需要灵性导师。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā。Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]——为了获得那种vijñāna（灵性生活科学）。一个对灵性生活科学感兴趣的人——而不是把灵性导师当作时尚。不。必须认真。Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。首先，一个人必须知道他对什么主题好奇——物质事物还是灵性事务。如果他真的对灵性事务感兴趣，那么他应该寻找一位合适的、真正的灵性导师。Gurum eva abhigacchet——必须找到。不是可选的。是必须的。必须，你不能回避。没有真正的灵性导师，你一步也无法前进。继续。
帕迪尤姆纳：「……不容拒绝。那被称为vaidhi（规约的）。一个人必须无争论地执行。另一种……」
圣帕布帕德：是的。你不能与灵性导师争论。首先，你必须选择一位你能完全臣服的灵性导师。就像阿尔诸那臣服于奎师那。当他看到「我心中生起的问题，普通人无法解决」时，他选择了他。他告诉他：「我能理解，没有您至尊主，没有人能消除我心中所有的疑虑。」Tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]。Śiṣyas te 'haṁ śādhi mām [Bg. 2.7]。因此原始灵性导师是奎师那。奎师那是原始灵性导师。Tene brahma hṛdā ādi-kavaye。奎师那首先教导了布茹阿玛——Ādi-kavi。从布茹阿玛，我们得到了这些韦达经——韦达知识。因此，奎师那是原始灵性导师。Aham evāsam agre——在创造之前，奎师那就在那里。Aham ādir hi devānām [Bg 10.2]。奎师那是所有devas（半神人）的源头。Devas意味着布茹阿玛、维施努、玛赫施瓦尔，然后所有其他半神人。所以这样，奎师那是原始灵性导师。就像他是阿尔诸那的灵性导师。所以研习《博伽梵歌》意味着如果你追随阿尔诸那的脚步，那你就像阿尔诸那一样好。不是说同样好，而是说你的知识是完美的。完美在这个意义上：阿尔诸那接受了奎师那为Paraṁ Brahma（至尊梵）；你接受奎师那为Paraṁ Brahma；那么你对《博伽梵歌》的研习就是完美的。如果你进行所谓的博学评论——「这不是对奎师那而言的」——那你就被毁了。你的生命被毁了，你的研习被毁了。Sādhu-mārga-anugamanam。
所以如果你想研习《博伽梵歌》，就追随阿尔诸那所说的。有什么困难？阿尔诸那关于奎师那所说的，在《博伽梵歌》中已经在那里了。阿尔诸那说：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, śāśvataṁ puruṣam ādi [Bg. 10.12]。你接受奎师那。为什么你试图让《博伽梵歌》减去奎师那？这是愚行。那不是研习《博伽梵歌》。《博伽梵歌》本身。研习《博伽梵歌》本身——那么你会受益。实际上我们正看到这一点。我们在全世界原样呈现《博伽梵歌》，它正在成功。不是掺假。掺假是破坏。掺假意味着……我的古茹·玛哈茹阿佳曾举了一个例子：有一杯甜米粥，你掺入一些沙粒。那么整杯东西就被破坏了。你不能凭你的任性评论《博伽梵歌》。奎师那留下《博伽梵歌》不是让你用评论来理解的。试着原样理解《博伽梵歌》。你会受益。那就是sādhu-mārga-anugamanam。
唱诵哈瑞·奎师那。哈瑞·奎师那。（完）