《奉爱的甘露》讲座
孟买，1973年1月10日
帕迪尤姆纳（朗读）：《奉爱甘露之洋》它被分为四个部分，正如海洋有时也被分为四部分，而在这四个划分之中，又各有不同的篇章。原本在 Bhakti-rasāmṛta-sindhu 之中，那海洋如同水样的海洋一般，被分为东、西、北、南四方，而这些不同划分之下的分支部分则被称为波浪。正如海洋中总有层层不同的波浪——或在东侧，或在西侧，或在北侧，或在南侧——同样地，Bhakti-rasāmṛta-sindhu……>>
圣帕布帕德：Bhakti-rasāmṛta-sindhu 这个梵文词……我们把译名简化了，称作《奉爱的甘露》，但茹帕·哥斯瓦米的用意，是要呈现出奉爱情味（bhakti-rasa）的海洋。Rasa 意为情味、汁液。它就像海洋一样。这片海洋是有局限的，而那一片则是无限的。Ānandāmbudhi-vardhanam〔《永恒的柴坦尼亚经》末篇 20.12〕柴坦尼亚·玛哈帕布说：<<这片海洋在不断上涨。>>那么，这片物质海洋是有界限的。它不可能无限地上涨，那是不可能的。否则，你怎么能在海滩上盖起这些房子呢？不能。海水被命令不许越过这道线往外涌。可灵性的喜乐，那片海洋却是在不断上涨的。Ānandāmbudhi-vardhanam。这就是灵性喜乐与物质享乐之间的区别。物质享乐是有限的，你不可能无限制地享乐，那是不可能的。不过几秒钟、几分钟或几小时，它就变得令人厌腻。那就是物质享乐。而灵性的享受、灵性的喜乐则不同，它只是一味地增长。所以在经典（śāstra）中说：ramante yoginaḥ anante〔《永恒的柴坦尼亚经》中篇 9.29〕那些瑜伽师、奉爱瑜伽师，他们享受得无穷无尽。Rāmante yoginaḥ anante.而那是 satyānande——真实的喜乐。那份喜乐（ānanda）才是真正的喜乐。这个是人为造作的，是颠倒了的倒影。
我已经多次解释过：奎师那与茹阿达茹阿妮之间的爱情，那是真实的，没有穷尽。他们永恒地在享受。茹阿达茹阿妮享受着奎师那的陪伴，奎师那也享受着。Rādhā kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir ahlādinī śakti。那是奎师那的喜乐能量。正如奎师那是永恒的，奎师那的喜乐能量也是永恒的。所以真正的爱——茹阿达与奎师那之间的爱，或奎师那与牧牛姑娘们之间的爱，或奎师那与牧牛童之间的爱，奎师那与雅首达妈妈，与南达·玛哈茹阿佳，奎师那与奎师那的仆人，奎师那与奎师那的树木，奎师那与奎师那的水，奎师那与奎师那的花朵，奎师那与奎师那的母牛——一切都是永恒的。那是永恒的。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā-kalābhiḥ〔《布茹阿玛·萨密塔》5.37〕奎师那的享乐意味着奎师那的扩展。就像在《博伽瓦谭》中，你们知道的：当奎师那的牧牛童、牛犊和母牛被布茹阿玛偷走时，奎师那又把自己扩展成同样的形象，好让牧牛童的母亲们、牛犊的母亲们不至于感受到分离之苦。奎师那立刻就顶替上了。这就是奎师那。
所以与奎师那同在的极乐之享，是无限的。那就叫作 Bhakti-rasāmṛta-sindhu。Rasa 是情味，amṛta 是甘露。Amṛta，即不死。〔中断〕……从某种物质享乐中得到这个，那是不可能的。那不可能。可是因为我们在传扬奎师那知觉，他们仍在坚持。是的，这就是区别。你会感受到越来越多的热忱。在这个物质世界里，你干得越多，就越感到疲倦；而在灵性世界，你干得越多，就越感到振奋。这就叫 anandāmbudhi-vardhanam。这就是检验。如果我们的工作人员感到疲倦，那就意味着他是在物质层面工作；如果他感到越来越振奋，那他就是……他是在灵性层面工作。Ānandāmbudhi-vardhanam。这就是灵性的检验。Rāmante yoginaḥ anante satyānande cid-ātmani〔《永恒的柴坦尼亚经》中篇 9.29〕。那是 cid-ātmani；那是灵性的，不是物质的。那么在这里，我们试图享受物质，我们又怎能快乐呢？那是不可能的。在物质的层面我们无法快乐，所以《博伽梵歌》给我们指示：sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya grāhyam〔《博伽梵歌》6.21〕如果你想要快乐……快乐是我们的天赋权利，每一个个体灵魂——都要快乐。因为奎师那是 sac-cid-ānanda-vigraha（永恒、全知、极乐的形体）：永恒的、极乐的 ānanda。Ānanda 即极乐，cit 即知识，sat 即永恒。那就是奎师那。
Sat-cid-ānanda-vigrahaḥ。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ〔《布茹阿玛·萨密塔》5.1〕。Vigraha 意为形体，但不是这种形体。那些对奎师那一无所知的人，以为奎师那是玛亚：这些奉献者在崇拜一个玛亚的形体。他们的哲学是：当奎师那降临、当神降临，他便取一个物质的形体。不，那不对。奎师那说：sambhavāmy ātma-māyayā〔《博伽梵歌》4.6〕Sambhavāmy ātma-māyayā。ātma-māyayā 指的是精神能量（cit-śakti）。这些假相宗人士对那种精神能量一无所知。那就是 ahlādinī śakti（喜乐能量），那就是茹阿达茹阿妮。他们所有的，只是对这种物质能量的体验，即外在能量杜尔嘎。可他们对那种精神能量一无所知。因此他们以为，奎师那是以玛亚的形象显现的。就像我们有这具身体、这具物质身体，这是玛亚所赐：prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate
〔《博伽梵歌》3.27〕kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu
〔《博伽梵歌》13.22〕Kāraṇam（原因）。
就像虚无主义的哲学，或者说自杀哲学。我感到身体有些疼痛。于是我想：{{让我自杀吧，那么疼痛就会自动消失。}}那就是虚无哲学——杀死自己，ātma hā。
可因为他们不明白：杀死这具身体并不意味着杀死你自己……那是他们的无知。在《博伽梵歌》中已清楚地说过：na hanyate hanyamāne śarīre〔《博伽梵歌》2.20〕所以这些无赖之徒想：<<如果我自杀，如果我自杀，只要拿刀往脖子上一抹，那么我一切的苦与乐就都了结了。>>不，那不对……他会被投入更大的苦与乐之中。有时我们将不得不接受——为什么说{{接受}}呢，那是必然的——一个鬼魂的身体。因为奎师那给了你，或者说玛亚给了你；玛亚是在奎师那的指示之下，给你某一种身体，让你在一定的寿命之内享乐，你是不能把它了结的。如果你无视它，如果你自杀，结果就是你不会被允许再接受另一具物质身体，你将不得不留在那具精微的身体之中。那就是鬼魂。鬼魂的生活意味着：一个人滥用了这一生、这一具身体，又凭自己的任性杀死了这具身体，他就成了鬼魂。那意味着他得受苦那么多日子，然后才会得到另一具物质身体。所以才有祭祖仪式（śrāddha）。祭祖仪式的意思是：假设我的父亲或我的亲人还没有再次得到一个粗糙的身体，这个祭祖仪式就会帮助他得到另一个粗糙的身体……因为没有这具粗糙的身体，鬼魂的身体是非常麻烦的，因为他想要享受些什么，却没有享受的工具。于是他制造……那个鬼魂就制造麻烦。有时他占据某个人的身体，以满足自己的欲望，那个人就成了被鬼魂附体的人。
有那么多精微的学问。这些所谓的科学家又知道些什么呢？他们不过是虚妄地骄傲，只计量这短短的一段寿命——十到二十年、五十年，至多一百年，仅此而已。他们并不知道。Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ〔《圣典博伽瓦谭》7.5.31〕。尽管如此，他们还是在充当向导，在充当斯瓦米，在充当古茹，在充当父亲，在充当政府。人民怎能幸福呢？每一个都是 andhā，都是瞎子。他们没有 jñāna（知识），没有知识，只是一味地把人引入歧途。所以……ānandāmbudhi-vardhanam。你本可以拥有无限的喜乐（ānanda），可因为你正虚妄地试图通过这具物质身体去享乐，你才变得困惑和沮丧。这一点他们并不知道。他们想：<<我有这具物质身体，我有若干感官。让我把感官享乐到极致吧。>>可你做不到，因为那是虚妄的，不是真实的。真正的感官——除非你感受到感觉……那种感觉、那种知觉之所以在，是因为有灵魂在。否则就没有感觉；而除非你感受到感觉，也就没有享受可言。所以这种身体的享乐是虚妄的。真正的享乐——是灵魂的享乐。因此才说：ramante yoginaḥ anante。
他们想要与阿南塔（Ananta）、与奎师那一同享受生活。他们想成为奎师那的朋友，想成为奎师那的爱人，想成为奎师那的仆人，想成为奎师那的父亲，想成为奎师那的母亲。我们在这物质世界里颠倒地享受着的，正是同样的那些关系；同样的那些关系，也存在于灵性生活之中。那是奎师那在作展示。当他降临这个地球时，他实际地示范你也可以如何与他同享。那就是温达文逍遥（Vṛndāvana līlā），实际的展示。可我们并不接受那一点。我们这样理解奎师那的温达文逍遥：<<奎师那是玛亚，温达文是 laya（消融）。现在只要把你的目光凝在鼻尖，去冥想某个非人格的东西，那就是完美。>>不是吗？那不是。这才是事实：ramante。除非有种种多样性，否则就不可能有享受。Ramante yoginaḥ anante。Ramante 这个词本身——凡是投入其中的，就称为：iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate〔《永恒的柴坦尼亚经》中篇 9.29〕这就是 Rāma（茹阿玛）的含义——茹阿玛、奎师那、茹阿达-茹阿玛纳（Rādhā-Rāmaṇa）、茹阿达-玛达瓦（Rādhā-Mādhava）。所以这门科学必须被理解。我们每一个人都在追逐快乐：ānandamayo 'bhyāsāt〔《韦丹塔经》
1.1.12〕。我们是灵性的灵魂，灵性的火花。我们的生命就是喜乐（ānanda）：sac-cid-ānanda，永恒的生命、极乐的生命、充满知识的生命。可我们却被置于这种物质的境况之中——无知、痛苦、短暂。恰恰相反。我们本该拥有永恒、极乐、充满知识的生命，却得到了这具身体——它非永恒、非恒常，处境始终痛苦，毫无极乐可言。始终痛苦，始终无知。恰恰相反。所以奎师那不是那样的。如果我们把奎师那想成那样，那就是个错误。那些假相宗的哲学家就是这样想奎师那的：{{奎师那就像我一样。}}不。Avajānanti māṁ mūḍhā。他们是无赖之徒，是 mūḍha（愚人）。他们以为有某种东西高过奎师那。因此他们是愚人（mūḍha）：avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam〔《博伽梵歌》9.11〕因为他们没有知识：paraṁ bhāvam ajānantaḥ。他们不知道那至高的情状（paraṁ bhāva），不知道那奉爱情味的甘露之洋（bhakti-rasāmṛta-sindhu）。他们毫无概念。他们毫无知识。所以这个奎师那知觉运动，正是在给予他们真正的知识：奎师那，他在如何享受；他，在如何充满喜乐。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ〔《布茹阿玛·萨密塔》5.37〕。aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya……〔《布茹阿玛·萨密塔》5.32〕Ānanda sad-ujjvala-vigraha。
那不是像这样的普通形体。他们对这种形体、这种形象有着痛苦的经验，所以他们想把神变成非人格的。一定要相反。他们有这样痛苦的认知：得了这具身体，我们就受这么多的苦。因此神必然是没有身体的。恰恰相反。这也还是物质的想法——只不过是从否定的方向去想。可他们并不知道：神有身体，但那身体完全是灵性的，与物质身体毫无关系。他们无法想象灵性的身体。
所以 Bhakti-rasāmṛta-sindhu 在教导人们：你如何能在这极乐的海洋中享受。那就是奉爱的降凡（bhaktir avatāra）。所以茹帕·哥斯瓦米在作划分。就像大海有东、西、南、北四方，同样，他把那甘露之洋分为四个部分；而正如海洋中有波浪，书中便有不同的篇章。这就是说，他把这部《奉爱的甘露》分为四个部分，每一部分中又有不同的篇章。结论就是如此。（旁白：）继续。帕迪尤姆纳：<<在第一部分中有四道波浪，第一道是对奉爱服务的总体描述。>>
圣帕布帕德：是的。《奉爱的甘露》第一部分……第一道波浪是：{{奉爱（bhakti）的含义是什么？}}
{{你说的奉爱是什么意思？}}这是一部非常有科学性的书。首先，他会解释：{{你说的奉爱是什么意思？}}然后呢？帕迪尤姆纳：<<第二道是关于履行奉爱服务的规范原则。>>
圣帕布帕德：是的。因为你一旦知道了这项事务是什么，你就能规划出自己的行动。如果你不知道事务是什么，你又怎能工作呢？那就是第二道波浪。然后呢？
帕迪尤姆纳：<<第三道波浪，是处于神定之中的奉爱服务。>>
圣帕布帕德：是的。然后，当你在奉爱服务中变得娴熟，你就到达了灵性的层面。你会感受到神定。Ānandāmbudhi-vardhanam。
否则，你从哪里得到热忱呢？这就是检验。检验就是这样：在物质的层面上，你工作着，你会感到疲倦，并想从中退休；而在灵性的层面上，当你从事灵性的活动，或者说奉爱服务时，你就变得纯净。Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ〔《圣典博伽瓦谭》1.2.20〕。Prasanna-manasa（心意欣悦）。随着你持续地、长久地履行奉爱服务，修习对至尊人格首神的奉爱瑜伽（bhagavad-bhakti-yoga），你就变得 prasanna-manasa——变得欣喜悦乐，因为那是你的本性。眼下，尽管我是灵性的灵魂，我的本性是欢欣的，是 ānanda（喜乐），可因为被这物质自然所覆蔽，我的欣悦实际上已经消失；或者说，我在试图通过这具物质身体去享受生活。这就是我的处境。所以，如果你使自己从事奉爱服务，第一项工作就是这个 śravaṇam（聆听）。这并不困难，你不必到任何地方去。
Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ〔《圣典博伽瓦谭》1.2.17〕。奎师那就在你之内。如果你肯聆听有关奎师那的一切，那就是第一桩事务：聆听（śravaṇam）。只要你肯聆听有关奎师那的一切。遗憾的是，我们甚至连听听奎师那的时间都挤不出来。所以奎师那就在你之内；奎师那就在你之内，一旦奎师那看到你现在非常渴望聆听有关他的一切……这是第一桩事务。Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ。而聆听有关奎师那的一切，本身就是 puṇya（功德），即便你并不理解，因为聆听奎师那，意味着你在聆听{{奎师那}}这个声音。那个{{奎师那}}的声音会净化你：ceto-darpaṇa-mārjanam〔《永恒的柴坦尼亚经》末篇 20.12〕。我的古茹·玛哈茹阿佳，如果有人写了什么文章，他会听一遍，他只是看看里面有多少次提到奎师那和主柴坦尼亚。然后他就会通过：<<是的，这没问题。>>〔笑声〕因为……因为{{奎师那}}被念诵了那么多次，它就已经是好的了。《圣典博伽瓦谭》中也这样说：tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ〔《圣典博伽瓦谭》1.5.11〕Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo。
那一类描述奎师那的文献——nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat。Yatra，在其中，在那一类文献之中，只是对阿南塔（ananta）、对至尊主的荣耀加以称颂。不是干巴巴的哲学，不是玩弄词句。那是垃圾。所以那不能算……那一类文献。任何文献，只要是在努力描述阿南塔的荣耀：yaśo aṅki，yaśaḥ aṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ。那些是 sādhu（圣人）的、那些是奉献者的人，他们会聆听那一类文献。他们会聆听那一类文献。另外……下一节诗，我现在忘了。Tad vāyasaṁ tīrtham，其中描述道：tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā〔《圣典博伽瓦谭》1.5.10〕。所以这一类的文献，即使它并不……并不合语法：tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddha〔《圣典博伽瓦谭》1.5.11〕。那个，写梵文诗节（śloka），是需要非常高的学养的。不是说我随便写点什么，拖上三里长，一行、两行，不是的。有一定的格律体系，即韵律（chanda），所以……saita〔？〕所以舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：即便它写得不够工稳，但因为其中有 anantasya、anantasya guṇani，是对阿南塔、对至尊的称颂，śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ——那些是 sādhu（圣人）的人，实际上会接受它。哪怕有一点语法错误或诗律上的瑕疵，都不要紧。是有种种文学上的规则与规范的。所以经典（śāstra）说，不要紧，即便不够完美也不要紧。商羯罗阿查尔亚也这样说过。Na hi na hi rakṣati ḍukṛṅ-kāraṇe。你不可能单凭语法的精熟就得到拯救。不能。语法的精熟是次要的。真正要紧的是，你对奎师那有多少感受。那才是所需要的。Nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gṛṇanti gāyanti sādhavaḥ。那么，śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ〔《圣典博伽瓦谭》1.2.17〕。如果我们真诚地聆听有关奎师那的一切，这就是最首要的资格：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ。
我们这个协会举办课程，只是为了给人们提供机会。我们不是职业的——不是你来了付钱，我们就继续，否则就停下来。不是的。我们的事务，是分发主的荣耀。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ〔《圣典博伽瓦谭》7.5.23〕。因此经典推荐：satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido〔《圣典博伽瓦谭》3.25.25〕。在圣人联谊（sat-saṅga）之中。圣人联谊意为与奉献者交往。Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ。与此恰恰相反：avaiṣṇava mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam，śravaṇaṁ naiva kartavyam。凡不是外士那瓦的、凡不是奉献者的，就不应该听他们讲。那是没用的。那是没用的，是浪费时间。Śravaṇaṁ na kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ payo yathā。就像被蛇唇碰过的牛奶就成了毒药。你不能说：<<这是牛奶，很好。>>不能。因为它被蛇唇碰过，就没用了。同样，一个职业的诵读者，或是一个非外士那瓦的诵读者，毫无证悟，又不是主的奉献者，一旦由他来引用、来诵读，就都不应该听。那是萨纳坦·哥斯瓦米所禁止的。Avaiṣṇava mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ naiva kartavyam〔《哈瑞·巴克提·维拉萨》〕。因为你不会得到任何益处。你哪怕听上千年、成千上万年，你仍将停留在你最初所在之处。而：satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ〔《圣典博伽瓦谭》3.25.25〕。所以这些 kathāḥ（话题）、hari-kathāḥ（哈利的话题）、kṛṣṇa-kathāḥ（奎师那的话题），都应当从奉献者那里听，在奉献者的联谊中听。Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ。然后奎师那就会帮助。奎师那非常有智慧，比你更有智慧。所以他知道我们的心，知道我听是为了什么；然后他就会帮助我们：teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogam……〔《博伽梵歌》10.10〕奎师那就在那里。你不必去找寻奎师那。他已经在你之内。他只是要看看你是否真诚。仅此而已。你骗不了。你骗不了柴坦尼亚……骗不了奎师那。他始终在场：anumantā（准许者），upadraṣṭā（监察者）。
在《博伽梵歌》中，他是 upadraṣṭā（监察者）。所以：śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ。如果你只是从纯粹奉献者的唇间聆听有关奎师那的一切，那就是 puṇya（功德）：ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam〔《永恒的柴坦尼亚经》末篇 20.12〕。它会洁净你的心。它会洁净你的心。śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi……
〔《圣典博伽瓦谭》1.2.17〕我们心中有许多污秽的东西。奎师那会洁净。奎师那就在那里。然后奎师那会亲自洁净。于是一切都会变得清明。一切都会变得清明。你就会明白。
所以这需要一点意愿。Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhir prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām〔《圣典博伽瓦谭》10.14.3〕这句话是布茹阿玛说的；当茹阿玛南达·茹阿亚在柴坦尼亚·玛哈帕布面前引用它时，他接受了。Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir。你可以留在你的位置上。别……你不必改变你的位置。并不是说你必须放弃家庭生活、必须接受托钵僧（sannyāsa），或者必须做这个、做那个。不是的。留在你的位置上。但是，但是要试着从正当的来源去聆听，并试着去理解。那会使你变得如此强大——奎师那是 ajita（不可征服的），但你却会征服他。你会征服他。Ajito 'pi, jito 'py asi——他成了被征服者。因为……奎师那不可能被任何人征服，不可能被恶魔征服，但他可以被一位奉献者征服。就像雅首达妈妈，她征服了奎师那。整个世界都因奎师那的威力而战栗，可奎师那却在雅首达妈妈面前、在那根棍子面前战栗。所以他想被管束，因为每一个人都在祈祷：<<我亲爱的主啊，噢，您是如此伟大。>>每一个人都这样祈祷。可没有一个人亮出他的棍子。〔笑声〕可他想要，因为那也是一种享受。所以有时他会失望：{{没有人愿意向我亮出他的棍子。}}于是他要找出这样一位能向他亮棍子的奉献者。〔笑声〕奎师那太仁慈了。奎师那太仁慈了。所以你可以成为奎师那的母亲，或者你可以成为奎师那的父亲。与奎师那合一算什么呢？你成为奎师那的父亲。那些假相宗人士想要融入至尊，而我们想要成为奎师那的父亲。为什么要融入？比奎师那还高。那位奉献者能生出奎师那。奎师那接受这一点：<<是的，我要成为你的孩子。我要被你的棍子管束。>>所以他们不是寻常之辈。我们不该那样想。那 ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāva，正是奎师那对其喜乐能量的扩展。奎师那想要被雅首达妈妈管束。奎师那想要被他的朋友们打败。奎师那想要被茹阿达茹阿妮拒于瞻望（darśana）之外。
是的。茹阿达茹阿妮生气了，她拒绝了。她已经命令那些女友（sakhī）们：
<<不许让奎师那到这里来！>>是的。奎师那在讨好〔笑声〕：<<请让我过去吧。>><<不行，先生，你不能过去。>>这就是奎师那。你瞧。可与此同时，他又是 gopī-jana-vallabha（牧牛姑娘们的主宰）：jaya śrī-rādhā-mādhava gopī-jana-vallabha（一切荣耀归于圣茹阿达-玛达瓦，牧牛姑娘们的主宰）。奎师那是……那才是奎师那真实的生活。他是 gopī-jana-vallabha（牧牛姑娘们的主宰），他是 rādha-mādhava（茹阿达的玛达瓦），他是 giri-vara-dhārī（举起山丘者）。只要牧牛姑娘们和牧牛童一陷入危难，他就会举起这座山，举起哥瓦尔丹山——giri-vara-dhārī。那就是奎师那的生命。正如那些牧牛姑娘、牧牛童以及温达文的居民，他们牺牲了一切，除了奎师那之外一无所知；同样，奎师那除了温达文之外也一无所知。那就是奎师那。那就是 Bhakti-rasāmṛta-sindhu——极乐生命的海洋。非常感谢。奉献者们：一切荣耀归于圣帕布帕德。（结束）