《奉爱的甘露》讲座
加尔各答，1973年1月25日
玛瓦达南达（朗读）：<<……凭着他自己的推论和决断所得到的某些确信。然后又有一个人，他可能是更高明的逻辑学家，会推翻这些结论，另立一个论题。这样一来，论证之路就永远不会稳妥，也永远不会得出结论。因此《圣典博伽瓦谭》建议：应当追随权威们的足迹。>>
圣帕布帕德：所以，要在奉爱服务上取得进步，一个人是不能杜撰任何东西的。阿查尔亚们的权威论断，我们必须遵循。Mahājana yena gataḥ sa panthāḥ〔《永恒的柴坦尼亚经》中篇 17.186〕。我们不应杜撰、发明任何东西。正如它们在经典（śāstra）中所陈明的，又为灵性导师和阿查尔亚们所确认的，那才是可接受的。谁也不能说：<<我认为奉爱服务应当是这样。>>不能。所以灵性导师就是指引。他是阿查尔亚们的代表。我们应当以这种方式取得进步，而不是靠臆造。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<下面是圣茹帕·哥斯瓦米在他的《奉爱的甘露》中对奉爱服务所作的总体描述。此前已经说过，奉爱服务可以分为三类——即修习中的奉爱服务、处于神定之中的奉爱服务，以及处于对神的纯粹之爱中的奉爱服务。现在圣茹帕·哥斯瓦米准备来描述修习中的奉爱服务。>><<修习，意思是把我们的感官用于某种特定的工作。因此，修习中的奉爱服务，意思就是把我们不同的感官器官用于服务奎师那。有些感官是用于获取知识的，而……有些则是用于执行我们思想、感受和意愿的结论。所以修习，就是把心意和感官都用于实际的奉爱服务。这种修习，并不是为了发展出某种人为的东西。譬如，一个孩子学习或练习走路。这走路并不是不自然的。走路的能力原本就在孩子身上，只要稍加练习，他就能走得很好。同样，对至尊主的奉爱服务，是每一个众生天然的本能。即便是未开化的人，譬如原住民，也会向自然法则所展示的某种奇妙之物献上恭敬的顶拜；他们也领会到，在某种奇妙的展示或作为背后，有某个至尊者存在。所以，这种知觉虽然蛰伏在那些被物质所污染的人身上，却存在于每一个众生之中。而当它被净化时，这就叫作奎师那知觉。>>
圣帕布帕德：这种顺从，这种对更高权威的顺从感，这种去爱某个人的倾向，是每一个人都有的。即便是孩子，我们见过：当有齐颂圣名（saṅkīrtana）时，他们也会拍手，也会试着跳舞。这是自然的。所以这需要稍加组织。那就叫作修习。否则那些东西虽然就在那里，却是蛰伏的。有时由于不良的联谊，那些蛰伏的倾向被压制下去，他们就忘记了。目前的情形就是这样。所谓的物质进步，压制了爱神、爱奎师那的蛰伏倾向。所以巴克提维诺德·塔库尔说：jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava。Jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava，tomāra bhajane bādhā〔《维迪亚拉·维拉萨》3〕。我们越是人为地推进物质文明，我们就越是远离奉爱服务。实际上我们看得到。人们都忙于开发自己的物质资源。人人都在忙。而我们的人若去接近他们，他们就认为那纯属浪费时间：<<好吧。他们在要什么。给他们点钱。让他们走，好让我把生意顺顺当当做完。>>这就是巴克提维诺德·塔库尔所观察到的倾向：jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava。我们在物质文明上越是进步，在奎师那知觉上就越是退步。所以我们的原则是：尽最大可能把生活中人为的需求减到最少。Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe。Anāsaktasya viṣayān〔《奉爱的甘露》1.2.255〕。我们应当为了与奎师那的关系而吃、而睡，不是为了物质的舒适。可是吃是必需的，不吃我们就活不下去。睡也是必需的，好让身体休息一阵。为了那个目的我们才吃、才睡……Nirbandha kṛṣṇa-sambandhe。Anāsaktasya viṣayān。我们不应执著。那会使我们的灵性进步稳固。
（旁白：）是的。继续。继续。玛瓦达南达：<<有某些特定的方法，用以调配我们的感官和心意，使我们蛰伏的爱奎师那的知觉被唤起，正如孩子只要稍加练习就能开始走路。一个没有基本走路能力的人，是不可能靠练习走路的。同样，奎师那知觉也不可能单靠修习就被唤醒。实际上并没有那样的修习。当我们希望发展自己天赋的奉爱服务能力时，有某些特定的程序；借着我们接受并履行这些程序，那蛰伏的能力就会被唤起。这样的修习就叫作 sādhana-bhakti（规范奉爱）。>>
圣帕布帕德：Sādhana-bhakti（规范奉爱）、rāga-bhakti（依恋之奉爱）、prema-bhakti（普瑞玛之奉爱）——这三个层次。所以首先我们必须接受 sādhana-bhakti，也就是修习。（旁白：）继续。玛瓦达南达：
<<每一个处于物质能量魔咒之下的众生，都被认为是处在一种不正常的疯狂状态之中。《圣典博伽瓦谭》中说：{{一般来说，受制约的灵魂是疯狂的，因为他总是从事那些招致束缚与痛苦的活动。}}这样的灵魂，在他原本的状态中是欣悦的、极乐的、永恒的，并且充满知识。只是由于卷入物质活动，他才变得痛苦、短暂、充满无知。<<这是由于 vikarma（违禁之业）。Vikarma 意为那些不该做的行为。因此我们必须修习 sādhana-bhakti——即清晨举行芒嘎拉·阿茹阿提（maṅgala-ārātrika）〔神像崇拜〕，戒绝某些物质活动，向灵性导师顶拜，并遵守许多其他将在这里逐一讨论的规范原则。这些修习会帮助一个人从疯狂中治愈。正如一个人的精神疾病靠精神科医生的指导而治愈，同样，这种 sādhana-bhakti 能治愈受制约的灵魂在玛亚——物质幻象——魔咒之下的疯狂。>>
圣帕布帕德：凡是不在奎师那知觉中的人，都应被视为癫狂，或者说疯狂。piśācī pāile yena mati-cchanna haya māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya〔《普瑞玛-维瓦尔塔》6.2〕。就像一个人被鬼魂附体时，他会做出反常的事。他认不出自己的人。他用恶名来称呼自己的父亲。有那么多的扰乱。所以：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma〔《圣典博伽瓦谭》5.5.4〕。他们是如此疯狂，以致只从事罪恶的活动。业有三种：karma（正业）、akarma（非业）、vikarma（违禁之业）。Karma 并不是说你喜欢什么就可以做什么。不是的。Karma 指的是规定的职责。Janma karma，呃，guṇa karma。由于你处在物质自然的某些形态的支配之下……一个人处于善良形态之下，他的业就不同于那个处于愚昧形态支配之下的人。那要由老师或阿查尔亚们来判定。这些在《博伽梵歌》中有描述：处于善良形态支配之下的人，他的品质、他的表征是这样的：satya śama dama titikṣa〔《博伽梵歌》18.42〕。同样，处于激情形态支配之下的人，他的表征则是那样。就像一个病人……如果你去看医生，医生凭你的症状就能判断你得了某种病，并给你对症的药。同样，在《博伽梵歌》中你会看到谁处在……呃，是的，善良形态的支配之下。如果他非常清醒、有智慧，能如实理解事物，那就要把他理解为处于善良形态。那些充满激情、只想享受感官之乐的，他们处于激情形态。而那些懒惰、非常贪睡的，nidrālasya（贪睡懒散），就要把他理解为处于愚昧形态。这些就是表征。而他们是按照各自所在的形态去行动的。所以，奉爱对他们之中的任何一种都不禁止。无论是在善良、激情还是愚昧之中——都不要紧。任何人都可以从事奉爱服务、从事 sādhana-bhakti，只要他同意接受灵性导师的指引。奉爱是超然的。一个人处于善良、激情还是愚昧，都不要紧。任何人都可以接受。
这在《博伽梵歌》中得到了确认：māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ〔《博伽梵歌》9.32〕。Pāpa-yonayaḥ 意为愚昧之中最低的那一部分。所以奎师那推荐：任何人，即便是在 pāpa-yoni（罪恶的出身）之中——striya，vaiśyās tathā śūdrās……妇女（strī）、商人（vaiśya）和劳工（śūdra），他们也被认为地位不那么高。可奎师那说：他们所有的人，只要在灵性导师的指引下走上真正的奉爱服务之路，那就是 sādhana-bhakti。在灵性导师的指引下行动……所谓灵性导师给予指引，意思是他通晓经典（śāstra）。他依照经典或阿查尔亚们的指示给予指引。而如果我们遵循，那就叫作 sādhana-bhakti。那就叫作修习。一开始，必须有 sādhana-bhakti。然后，当你对奎师那生起依恋时，那就叫作 rāga-bhakti（依恋之奉爱）。而你越是增进对奎师那的依恋，它就会到达 prema-bhakti（普瑞玛之奉爱）的阶段。你不会一下子就成为一个 kṛṣṇa-premī（爱奎师那者）：<<现在我已经成为爱奎师那者了。让我哭一场吧。>>然后，哭过之后：<<噢，我的喉咙现在干了。给我支烟。>>这种奉爱是没有价值的。你会看到那么多 sahajiyā（易行派）、职业的：他们会哭，可他们对奎师那并没有爱。我见过一位职业的诵读者。他会哭，还招来许多人围着他。可从他的文字、从他的言谈，我们能明白他对奎师那并没有信心。我在孟买见过。当他写作的时候……Tāvac śobhate mūrkha yāvān kiñcin na bhāṣate。一个 mūrkha（无赖之徒），只要他不开口、不动笔，就还能显得体面。可一旦他开口、动笔，我们就能明白那个人的立场所在。仅仅是哭是没有用的。真正为奎师那而哭的人，永远不会再堕回物质的层面。那种哭并不那么容易。正如柴坦尼亚·玛哈帕布常常哭泣，他也说过：<<我哭是为了装样子。>>所以，当我们真正处于 prema-bhakti 之中时，那种哭会自然而来。可我们必须逐步地达到那个阶段，而不是靠模仿。Sādhana-bhakti，rāga-bhakti，然后才是 prema-bhakti。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<纳茹阿达·牟尼在《圣典博伽瓦谭》中提到了这种 sādhana-bhakti，第七篇，第一章，第三十节。他在那里对尤帝士提尔王说：{{我亲爱的国王，一个人必须千方百计把心意专注于奎师那。}}这就叫作奎师那知觉。阿查尔亚、灵性导师的责任，就是为他的门徒找出种种方法与途径，使他的心意专注于奎师那。那就是 sādhana-bhakti 的开端。>>
圣帕布帕德：是的。这是非常重要的事。无论如何，一个人总得把心意安顿在奎师那身上。而奎师那并不是刻板的，它是通用的。如果你想服务奎师那，有那么多途径。就像在我们的协会里：有人在绘画，有人在打字，有时有人在从事传播或售卖杂志，或者编辑杂志。那么多不同的职责。所以这……这是灵性导师的事：他要观察门徒在哪方面有倾向。然后他设法把门徒天然的倾向用到服务奎师那上。一个人对某件事有倾向。那种倾向也可以被用到奎师那的服务之中。这并不困难。它只需要训练和指引。Sva-karmaṇā tam abhyarcya，saṁsiddhi labhate naraḥ〔《博伽梵歌》18.46〕。一个人有某种特定的工作倾向。借着那份工作，如果做得好，你就能令奎师那满意。我们唯一的事务，就是令奎师那满意。Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam〔《圣典博伽瓦谭》1.2.13〕。无论你从事什么事务，都不要紧。无论你有什么才干，都不要紧。只要你能把那份才干用于令奎师那满意，那么你的生命就是成功的。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<圣柴坦尼亚·玛哈帕布为这个目的赐给了我们一个权威的方案，它以唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗为中心。>>
圣帕布帕德：每个人都要做的通行的修习——无论他各自有什么不同的倾向——那个通用的平台就是唱颂哈瑞·奎师那玛哈曼陀罗。那将为每一个人铺平道路。（旁白：）继续。玛瓦达南达：
<<这种唱颂有如此大的力量，它立刻就使一个人依恋上奎师那。那就是 sādhana-bhakti 的开端。无论如何，一个人总得把心意专注于奎师那。那位伟大的圣人安巴瑞沙·玛哈茹阿佳，虽然是一位肩负重任的国王，却把心意专注于奎师那；同样，任何设法以这种方式把心意专注下来的人，都会在成功地恢复其原本的奎师那知觉上取得非常迅速的进步。<<那么这种 sādhana-bhakti，或者说奉爱服务的修习，也可以分为两个部分。第一部分叫作规范原则。一个人必须依灵性导师的命令，或凭权威经典的效力，去遵守这些不同的规范原则，这里不存在拒绝的余地。那就叫作 vaidhi，或者说受规范的。一个人必须毫无争辩地去做。sādhana-bhakti 的另一个部分叫作 rāgānugā（随顺依恋）。Rāgānugā 指的是这样一个阶段：由于遵守了那些规范原则，一个人对奎师那多了一点依恋，并出于天然的爱而去履行奉爱服务。譬如，一个从事奉爱服务的人可能被命令清晨早起，举行阿茹阿提（ārātrika），那是神像崇拜的一种形式。一开始，他是依灵性导师的命令而早起、举行阿茹阿提；可后来他发展出了真正的依恋。当他得到这份依恋，他就会自然而然地设法装饰神像、缝制各种各样的衣饰，并构想不同的计划，好把他的奉爱服务做得美好。尽管这仍属于修习的范畴，这种爱的服务的呈献却是自发的。
<<所以，奉爱服务的修习，即 sādhana-bhakti，可以分为两个部分——即受规范的与自发的。茹帕·哥斯瓦米对奉爱修习的第一部分，即 vaidhi-bhakti（规范奉爱），作了如下的定义：{{当对主还没有依恋、还没有自发的爱的服务，而一个人只是出于服从灵性导师的命令、或为了遵行经典而从事对主的服务时，这种义务性的服务就叫作 vaidhi-bhakti。}}<
圣帕布帕德：是的。这就是我们的处方：<<不停地唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗。>>即便死亡来临……死亡可能在任何时候来临，可如果在临死之时，你无论如何能念出<<奎师那>>，或者忆念奎师那，那么你一念出奎师那的圣名，你就会记起奎师那的形体、奎师那的逍遥时光，一切的一切。所以，让我们一天二十四小时唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗。这里没有任何……我是说，任何障碍。任何人都可以。Ahaituky apratihatā（无因无缘，无可阻挡）。没有人能阻挡它。如果你下定决心：<<我要始终唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，>>就没有人能阻挡。可我们对唱颂并没有那么大的依恋，所以它被阻断了。因此我们才规定了一定数量的圈数。就像我们给了你们十六圈。至少，作为一条规范原则，你必须唱颂。然后渐渐地我们可以增加，并自然而然地唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗。那将是非常好的进路。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<在舒卡戴瓦·哥斯瓦米的论述中说到，至尊人格首神就是圣奎师那。所以舒卡戴瓦建议：一个人应当始终聆听有关奎师那的一切。他并不建议去聆听和唱颂半神人。那些假相宗人士〔非人格主义者〕说，你可以唱颂任何名字，无论是奎师那的还是半神人的，结果都一样。可实际上并非如此。按照《圣典博伽瓦谭》的权威说法，一个人必须只聆听和唱颂主维施努〔奎师那〕。>>
圣帕布帕德：Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ——这是特别指明过的。并不是像那些假相宗人士所说，你可以唱颂任何名字。不是的。经典说：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ。śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam〔《圣典博伽瓦谭》7.5.23〕。所以，正如经典所推荐的：哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞——我们应当唱颂这个。为什么要唱别的半神人的名字呢？那些假相宗的哲学家在误导我们。经典说：harer nāma，harer nāma，harer nāma——三遍。只有主圣奎师那、哈利的圣名：harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā〔《永恒的柴坦尼亚经》初篇 17.21〕。这样的地方有很多。Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
〔《圣典博伽瓦谭》12.3.51〕。这是舒卡戴瓦·哥斯瓦米说的。仅仅是唱颂这哈瑞·奎师那曼陀罗，一个人就得到解脱，并被转送到灵性世界。Kalau doṣa-nidhe rājann hy asti eka mahān guṇaḥ。在这个年代有那么多过咎，却有一项崇高的利益，那就是：仅仅是唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，一个人就从这物质世界获得解脱，并被转送到灵性世界。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<那么舒卡戴瓦·哥斯瓦米已向帕瑞克西特·玛哈茹阿佳建议：为了面对死亡而无所畏惧，一个人必须千方百计地聆听、唱颂并忆念至尊人格首神奎师那。他还提到，至尊人格首神就是 sarvātmā。Sarvātmā 意为每一个人的超灵。奎师那也被称为 Īśvara（至尊控制者），他居于每一个人的心中。所以，只要我们无论如何变得依恋奎师那，他就会使我们脱离一切危险。<<在《博伽梵歌》中说到：凡是成为主的奉献者的，永不覆灭。而其他的人则总是覆灭。所谓覆灭，是指一个人在得到这人体生命之后，没有走出那生与死的缠缚，从而错失了他黄金般的机缘。这样的人并不知道，自己正被自然法则抛向何处。
<<假设一个人在这人体生命中没有培养出奎师那知觉。他就会被抛入那涉及八百四十万种生命的生死轮回之中，而他灵性的身份将始终迷失。一个人并不知道他将变成一棵植物、一头野兽、一只鸟，还是别的什么，因为有那么多的物种。<<茹帕·哥斯瓦米为恢复我们原本的奎师那知觉所给出的建议是：我们应当无论如何把心意非常认真地施加于奎师那，从而变得不畏死亡。死后我们并不知道自己的归宿，因为我们完全处在自然法则的控制之下。唯有奎师那，至尊人格首神，才是自然法则的掌控者。<<所以，如果我们认真地托庇于奎师那，就没有被抛回那么多物种的轮回之中的恐惧。一位真诚的奉献者必定会被转送到奎师那的居所，正如《博伽梵歌》中所确认的。>>
圣帕布帕德：我们处在物质自然的控制之下。每一个人都能意识到这一点。没有人能够自由。可那获得自由的方法也在那里说明了：daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā，mām eva ye prapadyante〔《博伽梵歌》7.14〕。如果有谁归依奎师那的莲花足，在那里臣服，并从事对他的服务，那么这些自然法则就会松弛，乃至接近于零。Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām〔《布茹阿玛·萨密塔》5.54〕。这些就是经典的论断。物质自然的法则就是业报。你以某种方式行动，就得到某种结果，好的或坏的；那就叫作业报。Sat-karma（善业）或 asat-karma（恶业）。实际上一切都是恶业：antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām〔《博伽梵歌》7.23〕。所以即便认……承认善行是好的，它也仍然是一种束缚。假设你做布施。那么自然法则是：你布施了一，就得回四。那么现在为了接受那四，你就得再次投生。所以纳柔塔玛·达斯·塔库尔说：karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakali viṣera bandha〔《普瑞玛-巴克提-禅铎利卡》〕。Karma-kāṇḍa（业报之途）的意思是：如果你行事非常虔诚，来生就得到好的出身、好的财富、金钱，janma iśvarya-śruta（出身、财富、学识），良好的教育、美丽的身体。这些就是善业的结果。而恶业则意味着你变得贫穷、丑陋、毫无教养、没有财富、总是挨饿。这些就是恶业的结果。所以这就叫作 karma-kāṇḍa（业报之途）。而 jñāna-kāṇḍa（思辨之途）的意思是：设法融入主的存在之中；即便我们做到了，可因为你仍带着非人格主义的印象，你就又会堕落下来。所以，无论靠 karma-kāṇḍa 还是 jñāna-kāṇḍa 的行为，一个人都不安稳。所以纳柔塔玛·达斯·塔库尔说：sakali viṣera bandha（全都是毒药的捆绑）。毒药，无论装在金罐里还是铁罐里，它……它的效果是一样的。所以，奉爱既不是为了 karma-kāṇḍa，也不是为了 jñāna-kāṇḍa。Jñāna-karmādy-anāvṛtam
〔《永恒的柴坦尼亚经》中篇 19.167〕。那才是真正的奉爱：anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā〔《奉爱的甘露》1.1.11〕。奉爱不应当被业报与思辨所污染。奉爱应当保持纯净。那样结果就会非常迅速、非常美好。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<在《莲花往世书》中也建议了同样的方法。那里说，一个人应当始终忆念主维施努。这就叫作 dhyāna（禅定），或者说冥想——始终忆念奎师那。据说，一个人必须把心意专注于维施努而作冥想。《莲花往世书》建议：一个人要借着冥想始终把心意专注于维施努的形体，任何时候都不要忘怀他。而这种知觉状态就叫作 samādhi（三昧），或者说入定。>>
圣帕布帕德：是的。Satatam，satataṁ smartavyaḥ viṣṇuḥ。这就是训谕。一个人应当始终忆念维施努，忆念维施努的形体。那只有当我们爱奎师那、或者说爱维施努的道路稍稍增进之后才有可能。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti〔《布茹阿玛·萨密塔》5.38〕。所以，只要我们认真，一切都是可能的。那么一切都是可能的。（旁白：）继续。否则，茹帕·哥斯瓦米为什么要费那么大的心力，从那么多、数不清的经典中引文，把《奉爱的甘露》赐给我们呢？Sad-dharma-pravarta。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-pravartakau〔《六哥斯瓦米八颂》〕。哥斯瓦米们对堕落的人类社会满怀悲悯，以致他，尤其是茹帕·哥斯瓦米……所有的哥斯瓦米，他们首先把灵性生活的全部资料搜罗出来，并逐行逐句地加以征引。他从经典中作了充分的引证。这就是圣人的事务：sādhu-śāstra-guru（圣人、经典、灵性导师）。他们会以同样的方式行事。其间没有意见的分歧。Sādhu-śāstra-guru-vākya tinete kariyā aikya（圣人、经典、古茹三者的话语，要归为一体）。要判断一位圣人，必须依照经典或另一位圣人来印证他的言说。玛瓦达南达：
<<我们应当始终设法塑造我们生活中的种种活动，好使我们恒常地忆念维施努，或者说忆念奎师那。那就是奎师那知觉。>>
圣帕布帕德：就像在神庙里。在这里，每一件事都与奎师那有关。否则，这所房子和隔壁那家有什么区别呢？那边，奎师那不在。而这边，就在这道门里，一切都是奎师那。这就是普通的房子与神庙之间的区别。普通的房子里，人们也忙着从市场上采买东西、烹煮，然后吃得非常精美、非常充足。可按经典说，他们是在吃下种种罪业：ye pacanty ātma-kāraṇāt〔《博伽梵歌》3.13〕。Bhuñjate te aghaṁ pāpam（他们吃下的只是罪业）。那个……在神庙里，同样的事在进行着——同样的采买、同样的烹煮、同样的进食，一切都在进行——却是与奎师那有关系。哪里存在着这种关系，始终是奎师那，那么每一户人家就都成了一座神庙。那是必需的。我们只是在树立一个榜样：我们如何能在与奎师那的关联中履行日常事务。那就是我们的宣传。所以每一个居士、每一户人家，困难在哪里呢？每一个人都可以供奉神像。全体家庭成员都可以聚在一起，唱颂哈瑞·奎师那玛哈曼陀罗，诵读经典，正如我们在这座神庙里所做的。可眼下的倾向是：我们……他们有足够的时间抽烟，有足够的时间打牌，有足够的时间喝酒、看电影、看比赛。可他们没有时间去培养奎师那知觉。这就是困难所在。你一跟他们谈起、一跟他们说到奎师那知觉，他们立刻就会说：<<先生，我们没有时间。>>而对于别的东西，那些卡利年代的种种行头，他们有的是时间。他们会读报纸，全是无赖的新闻：<<某人偷了东西，某人绑了票，某人捅了人。>>这些新闻，他会以极大的兴趣去读。而我们一呈上《奉爱的甘露》，<<噢，这个不好。>>处境就是如此。
所以，大力推进这个奎师那知觉运动，有着极大的必要。那是对人类社会最好的福利事业。他们全都是无赖之徒。Abodha-jāta（生而无知者）。经典中说：parābhavas tāvad abodha-jāta（生而无知者，便一直被击败）。他们正被物质自然的猛攻所击败。这些无赖之徒并不知道。他们以为自己已经成为伟大的领袖、慈善家、民族主义者、政治家、科学家、哲学家——可他们正在杀害自己，也杀害别人。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu〔《圣典博伽瓦谭》7.5.31〕。他们并不知道如何取得进步。所以，一个对这奎师那知觉的价值稍有领会的人，就应当非常认真地对待这个运动，并把它分发给那些堕落的灵魂。那是最好的工作。那是最好的工作。
（旁白：）继续。玛瓦达南达：<<一个人无论把心意专注于四臂的维施努形象，还是专注于双臂的奎师那形象，都是一样的。《莲花往世书》建议：无论如何，始终思念维施努，在任何情况下都不要忘怀他。实际上，这是一切规范原则中最根本的一条。因为，当有一位长上下达某项命令时，同时也就有了一项禁令。当命令是{{应当始终忆念奎师那}}时，禁令就是{{永不应当忘怀他}}。在这简单的命令与禁令之中，一切规范原则就已完整地包含在内了。这条规范原则适用于一切 varṇa（种姓）与 āśrama（灵性阶位），即种姓与职……>>
圣帕布帕德：是的。规范原则是为每一个人所设的——一切种姓（varṇa）与灵性阶位（āśrama）。并不是说<<我现在是托钵僧了。我已经得到了最高的层面。所以规范原则不是为我设的，那是为初阶者（kaniṣṭha）设的。>>这就是无赖行径。Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyam（祭祀、布施与苦行，不可舍弃）。Yajña-dāna-tapaḥ。Tapasya（苦行）。遵守规范原则，就意味着苦行。所以<<我已经弃绝了世界。弃绝了。我已成为托钵僧，弃绝了世界……>>那并不意味着我已经舍弃了所有这些：yajña-dāna-tapaḥ-kriyā。不。这些东西是不应舍弃的。Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyajyam〔《博伽梵歌》18.5〕。它们是不应舍弃的。Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā pāvanāni manīṣiṇām（祭祀、布施与苦行，能净化思虑深湛之人）。即便你……你已经成了一位伟大的圣人，你仍应当考虑继续 yajña-dāna-tapaḥ-kriyā。这就是经典的训谕。它在任何阶段都不应被放弃：pāvanāni manīṣiṇām〔《博伽梵歌》18.5〕。好了。唱颂哈瑞·奎师那。奉献者们：哈瑞·奎师那！（结束）