最近在比哈尔邦被警方大规模突击搜查的黒市商人，几乎无一例外都是富商、百万富翁、地主等。如果他们不是拥有多余财富来行此恶事，是不可能囤积如此大量的衣物和粮食的。这些人并非贫困之人，而是出于积累财富的激情——不仅为了个人享乐，也为了子孙后代的享乐——才聚敛钱财囤积物资。这种病态之人，不懂得人类生命的最高价值，仅仅为了感官享乐而不道德地、不必要地聚敛钱财，在《博伽梵歌》（第16章第6至20节）中被描述为阿苏茹阿（Ashuras），即恶魔或半神人的对立面。
阿苏茹阿通常不信、也不相信至尊人格首神的存在。他之所以那样想，是因为否则他就不能如此不负责任地行事。他的人生首要原则就是满足物质感官，再加上过度的骄傲和拥有更多的虚荣心。他不知道心意是他物质感官的控制者。心意之上有智性，智性之上有他的生命灵性——即灵魂。他聚敛钱财是为了在感官享乐的层面上享受，而不是为了灵魂的利益。他做这种生意直到创世终结，并通过法律文件安排好如何让将来进入他家庭的子孙后代来享受他积累的财富。他唯一的营生就是看他昨天的银行存款余额有多少，今天又增加了多少。他想着今天消灭这个敌人，明天消灭那个敌人，试图将自己塑造成一位主宰的半神人，仿佛他已通过金钱这媒介达到了生命的完美境界。但这样的阿苏茹阿始终被自然法则束缚着，而他对这些法则一无所知。
因此，阿苏茹阿虽然表面上拥有大量物质财富，看似幸运，实际上却是最不幸的生物。财富被视为拉克施蜜（Lakṣmī）——富裕之母，或神的内在能量。正因如此，拉克施蜜母亲是纳茹阿亚纳（Nārāyaṇa，一切个体灵魂之父）的永恒伴侣。因此，凡是有纳茹阿亚纳之处，必然有他的永恒伴侣拉克施蜜。但在没有觉悟到纳茹阿亚纳的地方，拉克施蜜表面的存在只是她存在的虚假显现——就像悉塔（Sītā，她本身就是拉克施蜜）被茹阿瓦那（Rāvaṇa）非法占有一样。茹阿瓦那作为阿苏茹阿的典型，想要通过欺骗圣茹阿玛来占有悉塔。结果是茹阿瓦那连同他的一切都被消灭了。因此应当注意，阿苏茹阿的最终命运与茹阿瓦那无异。
当今时代的茹阿瓦那后代，当从他们那臭名昭著的祖先的命运中吸取教训：绝不可试图通过欺骗拉克施蜜之主——纳茹阿亚纳或至尊人格首神——来占有财富或俘获拉克施蜜。如果他们想从拉克施蜜那里获得财富并得到她的青睐，就必须与纳茹阿亚纳——宇宙之主保持联系。我们将在另一篇文章中讨论如何实现与纳茹阿亚纳的这种联系。
拉克施蜜，纳茹阿亚纳的永恒伴侣，始终致力于为她的主服务。她不能脱离这种永恒的服务，如果阿苏茹阿像他的祖先茹阿瓦那一样试图将拉克施蜜从对纳茹阿亚纳的服务中夺走，那么阿苏茹阿必然遭遇与茹阿瓦那相同的命运。
忘记神首纳茹阿亚纳而拥有拉克施蜜的财富，这两者无法共存。然而，阿苏茹阿幻想拉克施蜜既已为他所有，拉克施蜜之主纳茹阿亚纳便已陷入贫困！他不知道拉克施蜜不可能脱离纳茹阿亚纳，纳茹阿亚纳也不可能变得贫困。因此，阿苏茹阿在其感官享乐的过程中，会表现出一种"仁慈"的姿态，将其非法所得财富的一小部分布施给所谓的"贫困纳茹阿亚纳"（Daridra-Nārāyaṇa）！这种概念是阿苏茹阿狂热头脑中的产物。
纳茹阿亚纳是一切个体灵魂（naras）的唯一源头。"Nara"意为生命个体，"Ayana"意为"安息"。在《博伽梵歌》中我们可以得知：所有生命个体，无论其出生来源或物种如何，都诞生于全能之父圣奎师那，他与纳茹阿亚纳并无二致。他是生育之父，物质自然是他们诞生的物质来源。至尊神作为一切生命之父，每一个人都按照他的计划在神的财产中拥有与生俱来的份额。这种计划并非全能之父的直接设计，而是受到生命个体在相对世界中根据其所处的自然形态的影响。阿苏茹阿们既不知道神的这个计划，也不相信它。
作为一切生命之父的神，对每个人都平等相待。他不主观或客观地设计任何人的活动，也不创造任何人的实际果报。行为及其结果都是特定生命个体因其与不同自然形态的接触而吸收的自然形态的产物。这就是我们从《博伽梵歌》中得到的教导。
因此，黑市商人并非受神任何设计的影响，而是因为他们与激情和愚昧形态的接触才变成这样。对财富无节制的渴望是激情形态的结果，体现在对永不满足的享乐的追求；而对这类行当的疯狂则是愚昧形态的结果。这是由于缺乏对善良形态的培养，唯有善良形态能赋予他们正确的视野和对生命的认识。
国家仅凭警察行动、个人呼吁或立法公约，不能制止或根除黑市交易的过程。愚昧和激情形态已弥漫于整个氛围之中。善良形态已完全被逐出现代社会的宗教和社会生活。人类的领袖们曾试图复兴普通大众的善良形态，但由于缺乏妥善处理，未能取得预期效果。并非必要或期望全体公众的每个成员都能培养这种善良形态。但如果全世界只有五十位领袖能够吸收并实践善良形态，整个世界的氛围就会立即改变。一轮明月足以照亮整个苍穹，但亿万星辰也无法驱散黑夜的黑暗。
为了挽救世界免于似乎即将来临的更大灾难，世界各国的一些大人物现在必须联合起来，在他们的品格中贯彻善良形态。当他们这样做时，即使公众成员自身无法吸收这种天性，大众也会努力追随他们的足迹。
因此，现在有必要成立一个由真正诚实的绅士们组成的协会（他们可能转变为奉献者或类似的人），以终结这种动物类型的文明。那种除了解决身体和心意的需求之外别无其他目标的文明，注定要遭遇当今时代每日发生的此类灾难。那些以动物性为生活基本原则的无知民众，只能通过黑市交易或类似的邪恶习惯这种新奇的方法来互相吞噬。
关于如何达到善良品质，《博伽梵歌》中阐述了明确的方法和途径。一个人必须在身体和心意活动方面吸收善良习性的特征，控制言语、心意、腹部、生殖器官、愤怒和舌头。对于任何一位真诚的绅士而言，在上述努力中取得成功的整个过程只需一年时间。最重要的是，控制舌头的习惯是最关键的一项。能控制舌头的人，就能系统地控制所有其他感官。社会政治领袖必须是那些通过了上述控制体系课程的人。有时，具有卓越能力的领袖没有经过系统训练也能展现出这种控制体系。但由于缺乏系统训练，一个人需要大约三十到四十年才能成为感官的常规控制者。因此，一个人应当采纳由权威规定的达致成功的标准程序。根据《博伽梵歌》，"玛哈特玛"（Mahātmās，伟大的灵魂）都浸润了所有神圣的品质，因此玛哈特玛们无一例外都是人格首神的奉献者。这样的玛哈特玛无疑清楚地知道，人格首神圣奎师那是一切的原初原因。因此，成为玛哈特玛就是学习理解人格首神的艺术。未完待续。
