《施瑞柴坦尼亚·巴嘎瓦塔》阿迪篇，1.29

评注

在《圣典博伽瓦谭》（2.1.3-4）中，圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米向帕瑞克西特·玛哈茹阿佳发表以下声明，谴责与女子交往和那些依附女子的人："啊，国王，这样一个嫉妒的居家者的寿命，在夜间不是在睡觉就是在性享乐中度过，在白天不是在挣钱就是在养家糊口。缺乏阿特玛·塔特瓦（ātma-tattva，自我真理）的人，因过于依附身体、孩子和妻子这些易逝的事物，而不探究生命的真正问题。尽管有足够的经验，他们仍然看不到自己不可避免的毁灭。"

在《圣典博伽瓦谭》（3.31.32-42）中，圣卡皮拉戴瓦对他的母亲黛瓦胡提说了一长段关于女人的危险性的教导：女人是玛亚（māyā）的强大化身，连最伟大的征服者也被她的一扬眉所控制。一个渴望达到瑜伽顶峰并觉悟自我的人绝不应与迷人的女子交往。经典宣告这样的女人是进步的奉献者通往地狱之门。

纳茹阿达·牟尼在《圣典博伽瓦谭》（4.25.6-29.51）中向玛哈茹阿佳·普拉奇纳巴瑞描述了关于与女人交往的不良影响的大量教导。他指出那些将居家生活视为终极目标的人只是在不同的身体中游荡，从未找到生命的真正目的。

圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米在《圣典博伽瓦谭》（5.1.29）中描述了居家外士那瓦普瑞亚瓦塔王的例子，他虽然深爱妻子芭瑞施玛提，但在同章第37节中谴责了自己的物质享乐生活，称自己在妻子手中"变成了一只跳舞的猴子"。

圣瑞沙巴戴瓦（Lord Ṛṣabhadeva）在《圣典博伽瓦谭》（5.5.2,7-9）中对他的儿子们说：通过服务纯粹的奉献者，人获得解脱之路；而与热衷物质享乐和女人的物质主义者交往，人则进入黑暗之路。男女之间的吸引是物质存在的基本原则。

阿佳米拉（Ajāmila）从亚玛茹阿佳的使者手中被解救后，在《圣典博伽瓦谭》（6.2.36-38）中谴责了他的物质享乐生活："由于将自身认同于身体，人便受制于感官享乐的欲望，从而从事各种虔诚和不虔诚的行为。这就是物质束缚。如今我要摆脱那以女人形式而来的幻象能量所造成的物质束缚。作为一个最堕落的灵魂，我成为幻象能量的受害者，像一个被女人牵着走的跳舞的狗。现在我将放弃一切色欲，摆脱这幻象。我将成为一切众生的仁慈善友，始终沉浸在奎师那知觉中。"

亚玛茹阿佳在《圣典博伽瓦谭》（6.3.28）中命令他的仆人说："只将那些厌恶品尝主莲花足之蜜、不与帕茹阿玛汉萨（paramahaṁsas）交往、依附家庭生活和世俗享乐的人带来给我惩罚。"

帕拉德·玛哈茹阿佳在《圣典博伽瓦谭》（7.6.11-13,17）中教导他的魔鬼朋友们："仅仅为了满足两个重要感官——生殖器和舌头——人就受制于物质条件。他如何能逃脱？"

关于四个阿施茹阿玛（āśrama，人生阶段）的描述中，圣纳茹阿达·牟尼在《圣典博伽瓦谭》（7.12.6-11）中对玛哈茹阿佳·尤帝士提尔说：要完全控制感官，仅在与必要的情况下与女人或受女人控制的人交往。贞守生必须严格避免与女人谈论或谈论女人。女人被比作火，男人被比作黄油罐。

《圣典博伽瓦谭》（9.6.51）中萨乌巴瑞·牟尼（Saubhari Muni）在长期与女人交往后忏悔说："渴望从物质束缚中解脱的人必须放弃与热衷于性生活的人交往，并且不应向外部运用他的感官。他应当始终独居一处，将心意完全专注于无限人格首神的莲花足。"

圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米在《圣典博伽瓦谭》（9.11.17）中描述了主茹阿玛和西塔的特征后对帕瑞克西特·玛哈茹阿佳说："男女之间的吸引无处不在，使每个人始终处于恐惧之中。这种情感甚至存在于布茹阿玛和希瓦主等控制者中，对他们也是恐惧的原因，更何况其他依附于这个世界家庭生活的人呢。"

尽管如此，因为至尊人格首神奎师那和巴拉戴瓦是一切奉献者的永恒庇护所，所以祂们是适合与牧牛姑娘享受的对象，这些牧牛姑娘处于玛杜瑞亚·茹阿萨（mādhurya-rasa）的庇护之下。牧牛姑娘没有受条件限制灵魂那样的物质观念。换言之，这个物质世界的生物体因物质观念而自视为享受者并享受女人的陪伴。但当作为一切维施努·塔特瓦之源的主巴拉茹阿玛进行茹阿萨·丽拉时，绝无任何物质可憎或不当行为之可能。因此，那些最幸运的、通晓至尊主巴拉戴瓦荣耀的牟尼们，以神圣之眼看到祂的逍遥时光时，他们合掌献上祈祷。