采访
日期与地址: 1971年11月10日 德里
圣帕布帕德：奎师那说"我是水的味道。"所以每个人都知道水的味道。为什么你说他不认识奎师那？奎师那说"我是阳光的光。"谁没见过阳光？所以当我们看到阳光时，如果你认为"那是奎师那"，有什么困难？没有困难。
raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi sūryayoḥ (Bg. 7.8)。当你看到一些月光时……
记者：我想，先生，我们必须——如您所说——在奎师那中生活并存在……
圣帕布帕德：是的。已经是了，但你忘记了。
记者：它是独特的。它是如此独特。当然，我是说……
圣帕布帕德：嗯？为什么不容易？
记者：能够活着并不容易——每个人……你知道我是一个多么罪恶的人。我不认为奎师那知觉是如此容易……
圣帕布帕德：不，不，不。即使你是罪恶的，如果你看到……你没看到阳光吗？
记者：很容易看到。
圣帕布帕德：假设你是罪人。你以为你看不到阳光吗？
记者：是的，我们能看到。
圣帕布帕德：所以如果奎师那说"阳光就是我，"即使你是罪人又有什么困难？如果你说"我不想那样理解"那是另一回事。但如果陈述是清楚的，即使你是罪人，理解它有什么困难？如果你说"我不想理解"——像这样——那是不同的。
记者：不，不，不。那么你如何向一个穆斯林解释呢，他是……
圣帕布帕德：不，不，不。你一个接一个地说。
记者：是的，先生。
圣帕布帕德：不要让我心烦。是的。所以试着理解。
记者：是的。
圣帕布帕德：你提出了"我不能理解。"理解有什么困难？
记者：我是指在实际生活中——日复一日——真正活出来。
圣帕布帕德：这是关于……即使奎师那说"这朵美丽的花就是我。"所以你看到这朵美丽的花。那么如果奎师那这样说，你为什么不能理解？这就是奎师那知觉。奎师那说——bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhiḥ manaḥ eva ca bhinnā me prakṛtiḥ aṣṭadhā (Bg. 7.4)——"这八种物质元素，它们是我的能量。"所以你坐在地上——bhūmi——所以如果你理解那是奎师那的能量之一……就像电扇在运转；每个人都知道有电能。同样，如果你看到地面——bhūmi——作为奎师那能量的扩展，有什么困难？
bhūmir āpo 'nalo vayuḥ。
记者：[模糊不清]
圣帕布帕德：嗯？
记者：说很容易，先生。但做起来难。
圣帕布帕德：我不知道困难在哪里。拉拉吉，请说。
拉拉吉：[印地语][笑声][中断]
圣帕布帕德：非常简单，你看。实际上，一个不了解奎师那是什么的人——对于初学者，有规定——"你这样理解奎师那。"因为你与bhūmi打交道，与水打交道，与火打交道，与空气打交道，与天空打交道，与心意打交道，与智性打交道。你在与所有这些打交道。
嗯，奎师那说"它们是我的能量的展示。"然后又说着apareyam——"这些能量是低等的，"itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā——"还有一种高等的能量。"那是什么？
jīva-bhūta——生物——mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (Bg. 7.5)。
所以有什么困难，我不理解。他在《博伽梵歌》中解释了一切。
记者：但先生——对您来说。
圣帕布帕德：我们只需要按其本来面目接受。奎师那说"我即是这个，"如果你说"不，奎师那不是这样，"那是你的版本。奎师那说"我即是这个。"如果你想理解——就像如果你想理解我，我说"我是一名托钵僧，我是一个传教士，"如果你说"不，你不是传教士，"那你怎么能理解？
我在给出我的身份——"我即是这个。"所以你必须理解。你也在写，像那样理解的。那么当奎师那说"我是源头。这是我的能量"时，你为什么否认它？原因是什么？你否认它的原因是什么？
记者：先生，没有原因。我们只是在试图理解。
圣帕布帕德：所以没有理解的问题。当你看到一把铲子，就叫它铲子。没有理解的问题。这是一个风扇，每个人都知道。当我说"这是一个风扇，"每个人都理解。身份认同的法则。奎师那在认同自己——"这是我的能量。"
记者：让我们首先理解您。
圣帕布帕德：我没有个人的呈现。我只在说奎师那所说的……因此我们呈现《博伽梵歌原意》。这是那本书，你看。这本书《博伽梵歌原意》——我们正在呈现的——出版商是麦克米伦公司，每年他们印至少五万册。这是我们的第五版。他们从1968年开始印这本书：68、69、70、71——我想，我知道他们……是第五版。人们在读它，《博伽梵歌原意》。
我们不改变。奎师那说"我是至尊的，"我们说奎师那是同样的——至尊的。即使我不理解奎师那是什么，我只是呈现在《博伽梵歌》中写的内容。mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (Bg. 7.7)——"没有比我更高的元素。"所以我说"奎师那是至高的。没有其他至高的。"奎师那说——man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (Bg. 18.65)。我们说"你……总是想着奎师那，成为奎师那的奉献者，向奎师那致敬。"所以我们没有[模糊不清]——因为我们呈现奎师那如他在《博伽梵歌》中所说——仅此而已。
记者：如何取悦现代世界……
圣帕布帕德：这是感受。你看效果。
记者：您的感受是什么？
圣帕布帕德：我的感受——我非常满意奎师那通过按其本来面目的呈现而被接受。我必须非常满意，因为在我之前，没有按本来面目呈现奎师那的人，西方世界没有一个具奎师那知觉的人。现在我有数千个。所以我为什么不应该感到满意？那些误解《博伽梵歌》的人——"这是这，那是那，那是那"——他们连一个具奎师那知觉的人都得不到，而通过呈现《博伽梵歌原意》，他们每月卖出五万册，我每年获得一千、两千个奎师那奉献者。所以为什么不是实际的？
记者：在印度？
圣帕布帕德：在印度每个人都是奎师那知觉的。他们正在试图忘记奎师那知觉。
记者：哦，我们是，我想。
圣帕布帕德：每个人都是奎师那知觉的。谁不知道奎师那？
记者：先生，那是——我们是非常低劣的样本。我的意思是每个……
圣帕布帕德：不。你是被迫试图忘记奎师那，仅此而已。
记者：先生，请原谅，先生。我们是非常低劣的样本。
圣帕布帕德：嗯？
记者：如果——如您所说，先生——我们都是——每个人在印度都是奎师那知觉的——我仍然可以说我们在这里有[模糊不清]的问题。我们是非常低劣的样本。我不会在所有其他方面说……
圣帕布帕德：但你没有……你没有听过奎师那的名字吗？
记者：我们听过……
圣帕布帕德：不，不。你没听过奎师那的名字？那你为什么不具奎师那知觉？
记者：我们知道奎师那的存在。[其他记者的模糊不清评论]
圣帕布帕德：在印度之外，他们问我们这个问题"在印度，有多少具奎师那知觉的人？"每个印度人都是奎师那知觉的。每个印度人都是奎师那知觉的。但他试图通过人为手段忘记他。
记者：所以您说的奎师那知觉……？
圣帕布帕德：天然地，每个出生的印度人都是奎师那知觉的，但现在他们试图忘记他。那是在进行中的问题。
记者：奎师那的哪一部分？还是他生命的一部分？
圣帕布帕德：奎师那——没有部分。奎师那是绝对的。
记者：他没有形体。
记者：对我来说，对我的孩子来说，奎师那的童年生活更好。
圣帕布帕德：对于孩子，对于我或你，只需试着理解有一个叫奎师那的人。仅此而已。
记者：那么，先生，我们是否正确理解您所说的"奎师那"是指某种永恒的原则，而不是作为……？
圣帕布帕德：不是原则。一个人，像你，像我。
记者：一个人？
圣帕布帕德：是的。就像你正在和我说话，我正在和你说话——你是人，我是人——同样奎师那是人。
记者：在普通的词语意义上的人，还是……？
圣帕布帕德：不。他是至尊人。
记者：至尊？
圣帕布帕德：是的。就像我们坐在德里。这里有一位拉拉吉。他是至尊人物——市长。[笑]
记者：所以我们可以——看到、感觉和触摸他，也可以像那样……？
圣帕布帕德：不。举个例子，就像印度——总统是至尊人物。总统是至尊人物。你必须承认。你可能接受他或不接受，但官方上你必须承认。所以在这个整个创造、宇宙展示中，必须有一个至尊人格。那就是奎师那。那由奎师那和《博伽梵歌》确认——mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (Bg. 7.7)——"没有比我更优越的人格。"我们接受它。那是我们的奎师那知觉——"哦，奎师那是至尊人。"所以我们的知识非常容易。我们不进行任何研究。这里是奎师那说他是至尊人格——我们接受。仅此而已。非常简单。
记者：我们能像看到拉拉吉一样看到他吗？
圣帕布帕德：为什么不呢？为什么不呢？
记者：但用这些眼睛还是……
圣帕布帕德：是的，用这些眼睛。只是你必须净化。就像拉拉吉，现在他在这里为人所知。我们能看见。但他走到街上，没人认识他。所以你可能见过拉拉吉；他看不见。不是吗？告诉我这个。一个不认识拉拉吉的人，拉拉吉在街上，即使拉拉吉遇见他，他也不看他。为什么？
记者：眼睛的问题和没有眼睛的问题，先生。
圣帕布帕德：是的。那么他必须……准备他的眼睛去看拉拉吉。
记者：那么，先生，我们如何准备眼睛去看？
圣帕布帕德：那是……那是问题。
记者：[模糊不清][笑声]他说很容易。我说，嗯，我知道什么是……
圣帕布帕德：不，不。很容易。很容易。假设我说……你说"我从未见过拉拉吉。"如果我说"这里是拉拉吉。你为什么不见？"如果他接受，那就……没问题。有什么困难？如果你说"不，我不能相信你。我不认为他是拉拉吉。拉拉吉为什么在街上走？他一定在好车里。"但如果你提出所有这些论点，那你就非常困难。但如果你相信我——"这里是拉拉吉"——那事情非常简单。
记者：这是关于信心与……的问题。
圣帕布帕德：不是信心。不是拉拉……当我说"这里是拉拉吉"——那不是信心；那是事实。
记者：我猜因为您亲自见证了，您看到了，先生。
圣帕布帕德：就是这样。那不是信心。
记者：哦，是的，先生。您是[模糊不清]。
圣帕布帕德：如果你相信我，那就没问题。如果你不相信我，那是另一回事。
记者：那么，先生，如果每个人都[模糊不清]告诉我那个共同的梦想……
圣帕布帕德：不。我为什么说……？你必须……你必须看这个人是否值得相信。[笑]
记者：古茹是否正确。
圣帕布帕德：是的。所以古茹不能是任何普通人。
记者：对了。
圣帕布帕德：古茹不能。古茹的资格在《韦达经》中——tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21)。任何有好奇心去理解的人——假设你好奇想真正了解什么是拉拉吉——那么你必须接近一个知道拉拉吉的人。然后你会了解拉拉吉。如果你接近一个不认识拉拉吉的人，他可能给你错误的信息。所以古茹是一个认识奎师那的人。否则你无法理解奎师那是什么。
你也非常容易找到奎师那。拿奎师那所说的话。奎师那直接教阿尔诸那《博伽梵歌》。现在如果你相信阿尔诸那，那么你就理解奎师那。奎师那教阿尔诸那《博伽梵歌》，为什么阿尔诸那被教导——那也是奎师那说的——bhakto 'si priyo 'si (Bg. 4.3)——"因为你是我的奉献者。"奎师那没有去教一个韦丹塔学者。他去教阿尔诸那。他是一个有家室的人，是个战士，但他为什么被选中？奎师那说——bhakto 'si。所以如果你接近一个像阿尔诸那一样的kṛṣṇa-bhakta，那么你会理解奎师那；否则你不会。他们通过我理解奎师那——在我之前不是。但如果有的人"某种"，有的人"某种"——他们可能是非常大学者，但他们不知道奎师那是什么。
记者：所以首先应该有直接的……
圣帕布帕德：是的。
记者：……把握通过……
圣帕布帕德：是的。一个人必须是brahma-niṣṭham śrotriyaṁ brahma-niṣṭham。
tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12)。Abhigacchet意思是必须。你必须找到一个认识奎师那的古茹。否则没有认识奎师那的可能。
记者：那么，先生，对于我们可怜的凡人来说，立即——你知道——非常困难……
圣帕布帕德：它不是可以立即理解的主题。
记者：[模糊不清]
圣帕布帕德：它不是可以立即理解的主题。它是一门科学。
记者：是的，一门科学。
圣帕布帕德：它是一门科学——jñānam sa vijñānam。所以你不能在五分钟内理解一门科学。那是不可能的。
记者：是的。所以我们试图理解……
记者：不。我们刚来了解您。
圣帕布帕德：是的。那是别人不能理解。[笑]
记者：[模糊不清]他在试图说种狭隘的[模糊不清]。
圣帕布帕德：如果你善意地接受我所说的，那就有可能。如果你只是——我所说的——如果你对我有信心，并且你相信我所说的话，那你就能理解。否则，不可能。
记者：先生，没有信心能有存在吗？
圣帕布帕德：不。信心是开始。但你必须……如果你不科学地增长那种信心，那种信心不会帮助你。
记者：我的……我在回答，先生——没有存在，没有信心——不可能有[模糊不清]。
圣帕布帕德：不，不。我说的是：信心是开始。信心是开始。
记者：因为我接受我父亲的话……母亲的话——他是我的父亲……
圣帕布帕德：是的。
记者：……我不能证明。没有人能证明他是我的父亲。
圣帕布帕德：是的，是的。因此那是知识的开始。那是开始——ādau śraddhā。经典中说：ādau śraddhā——信心。然后如果你有śraddhā，然后……ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (Cc. Madhya 23.14-15)。假设你非常渴望，你有信心理解奎师那，那么下一步是与认识奎师那的人交往。
就像你在做一些生意，所以你必须进入一些商业协会，从他们那里了解生意。同样，如果你对奎师那有信心，那么你必须通过奉献者的交往来理解他。
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgau / atha bhajana-kriyā：然后一旦有了……就像这些男孩——他们来找我。交往后他们想被启迪——"斯瓦米，请启迪我。"那叫做bhajana-kriyā。ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana kriyā。如果你很好地执行bhajana kriyā，那么anartha-nivṛttiḥ syāt——所有错误观念都会消失。
记者：Anartha visya。
圣帕布帕德：Anartha-nivṛttiḥ syāt。然后没有人会问。所有问题都会消失——anartha-nivṛttiḥ——所有疑惑消失。然后niṣṭhā——坚定的信心。然后坚定的信心——niṣṭhā。然后品味。每当有奎师那的话题，他立即去。Tato niṣṭhā……
记者：品味？
圣帕布帕德：品味——ruciḥ。
记者：Ācchā。品味——ruciḥ。
圣帕布帕德：Tato niṣṭhā tataḥ ruciḥ / athāsakti——然后依恋。
记者：Tathā……？
圣帕布帕德：Āsakti。
记者：Āsakti。
圣帕布帕德：Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (Bg. 7.1)。那是奎师那说的——mayi āsakta。我们必须通过这个过程增加我们对于奎师那的āsakta——依恋。
Tathāsakti tataḥ bhāvaḥ。然后你到处看到奎师那。那是kṛṣṇa prema。
记者：那是bhāva。那是最后……
圣帕布帕德：是的，不是最后。倒数第二。最后阶段是你没有奎师那就无法生活。
记者：先生，在梵文中叫什么？
圣帕布帕德：那被称为——首先是bhāvaḥ，然后prema——prema kṛṣṇa prema。那是我们的最高完美。就像柴坦尼亚·玛哈帕布在说"没有奎师那我看到一切都是空的。"Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (Śikṣāṣṭaka 7)。那是完美的最后阶段。你变得疯狂——为了奎师那。
所以那需要时间。这是过程。但信心是开始。是的。信心也由《柴坦尼亚·查瑞塔蜜瑞塔》的作者解释：śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya (Cc. Madhya 22.62)。信心意味着坚定的信心——sudṛḍha niścaya——确定无疑。
Kṛṣṇa bhakti kaile sarva-karma kṛta haya。这是信心。因此奎师那说——sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66)。所以信心意味着相信奎师那的话——"臣服于奎师那，我会得到一切。现在我自由了。这是我的完美。"那叫做信心。
奎师那说sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。现在，如果我对你说"你放弃一切，跟我走，"除非你有坚定的信心，你怎么能做到？那就是信心。那种信心必须增长，然后它会达到爱的阶段。
记者：先生，我们刚从另一位圣人——巴拉·尤给斯瓦拉的记者会来。他说，他的口号是"给我爱，我给你和平。"
圣帕布帕德：什么？
记者：他想要立即的东西。在您的情况下，prema是最后来的。他说"给我爱，我给你和平。śānti-prema go śānti lo。"[警笛声][关于警笛声的讨论]
圣帕布帕德：我想停电结束了。[更多关于停电的讨论]
奉献者：关上门上的百叶窗，我们直接去[模糊不清]。
记者：先生，这是这里真正当前的丑陋现实。我们受到威胁。
圣帕布帕德：嗯？
记者：这个警笛一声——我该说——是我们面前非常丑陋的现实。
圣帕布帕德：你总是处于丑陋现实中——二十四小时。假设没有停电。仍然，如果你去街上，有保证你能回家吗？
记者：是的。
圣帕布帕德：有那保证吗？
记者：不，不。
圣帕布帕德：那么你总是处于丑陋现实中。你为什么说这次停电？那是那个丑陋现实的一个特征。仅此而已。
记者：是的。此刻我看到，但是否有……
圣帕布帕德：嗯？[笑]你们都是……你没有意识到你二十四小时处于丑陋现实中。[中断]……参加。
padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58)。每一步都有危险。为什么接受这个？
记者：我知道，先生，但这是集体的、国家的危险。您有什么可以给我们作为……作为……
圣帕布帕德：这个奎师那知觉。我们唯一的补救方法是这个奎师那知觉。你接受这个，你就会快乐。仅此而已。
记者：我们会的……是的，先生。我想有人应该去找阿迦汗，找那些威胁我们的人。
圣帕布帕德：去找阿迦汗你能得到什么好处？
记者：但，嗯，他会去找……假设有人要杀我。让我们改变它，如果你不能杀他……
圣帕布帕德：但假设阿迦汗不杀你，你就安全了吗？
记者：不，先生。我能看到，但……
圣帕布帕德：那么去找阿迦汗有什么用？你今天或明天总是会死。仅此而已。如果你想救自己，那就去找奎师那。那是我们的提议。[笑]即使你去找阿迦汗，他不战斗——你的意思是你会永远活着？
记者：不，不，先生。我在说……
圣帕布帕德：那么奉承阿迦汗有什么用？就奉承奎师那，以便你永远被拯救。你为什么不接受那个？
记者：我只是在考虑集体安全，不是……我现在明白你的意思了。
圣帕布帕德：你应该知道你总是处于危险中。
记者：是的，先生。我们同意。
圣帕布帕德：哦。
记者：伟大的爱因斯坦在实际上也说同样的话——他说没有问题……
圣帕布帕德：那是我们的位置。
记者："我随时可能从这里跌落……"
圣帕布帕德：而奎师那说"我会救你。"因此让我们去找奎师那。为什么找阿迦汗？
记者：改变——因为他令人不安，仅此而已。
圣帕布帕德：令人不安……你的心意也总是令人不安。
记者：是的，是的。您是……
圣帕布帕德：那总是跟着你。你身体的疾病总是跟着你。你不在遭受身体的疼痛吗——"哦，我会[模糊不清]？"你为什么不去找阿迦汗治疗你的[模糊不清]？[笑]。那么你为什么……？你已经处于危险中。如果你……你为什么没意识到那点？
记者：那我也……是的。
圣帕布帕德：因此……
记者：但我们说的是国家灾难。
圣帕布帕德：这些都是症状。就像一个人病了，他说"哦，[印地语]。"真正的事实是他的疾病。这些都是症状。所以人们试图补丁治疗。我们在给最高的治疗。这就是区别。没有补丁治疗。没有补丁治疗会帮助你。完全治愈。janma karma me divyam yo janati tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (Bg. 4.9)。
记者：Mām eti。
圣帕布帕德：就那样。那是我们想要的。不再重复生和死。Mām eti。那是奎师那知觉——奎师那知觉的利益。yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (Bg. 15.6)。如果你去奎师那那里，你就不会再回来。
记者：先生，我……我的是一个非常假设的问题。假设一百个纯粹的圣洁具奎师那知觉的人在一起冥想或讨论或只是共存，有人——一些恶棍——来了，投了一颗炸弹，最后……
圣帕布帕德：所以那些具奎师那知觉的人不害怕炸弹。他们不害怕炸弹。
记者：如何面对这样的人？我们是这样的，先生，我们是……
圣帕布帕德：他们接到炸弹，然后"那是奎师那的意愿——炸弹来了。"
记者：[印地语]
圣帕布帕德：[印地语][笑]
记者：[印地语]
圣帕布帕德：一个具奎师那知觉的人从不害怕任何事情。bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād (SB 11.2.37)。一个除了奎师那以外还有其他概念的人，他害怕。一个知道一切都是奎师那的人，他为什么要害怕？如果炸弹来了，他会看到"哦，奎师那来了。"是的。那是奉献者的视野。所以他觉得"哦，奎师那想作为炸弹杀我。哦，那没问题。我会被杀。"那是奎师那知觉。
记者：我们不战斗？
圣帕布帕德：嗯？
记者：我们不战斗？
圣帕布帕德：不，他会战斗。他会战斗——按照奎师那的指示。
记者：按照神的[模糊不清]？
圣帕布帕德：是的。他不害怕战斗，但会按照奎师那的指示战斗。
记者：在那点上，先生，他提出了真正的问题——我一直在摸索着问的。所以……
圣帕布帕德：不。奎师那战斗了。奎师那……
记者：在奎师那知觉的方案中也有积极的斗争和活动？
圣帕布帕德：哦，是的。当然。niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ (Bg. 3.8)。与其闲坐，如果你做得不好，那也是好的。
记者：啊。您说到点子上了，先生。
圣帕布帕德：那是奎师那的建议。奎师那没说闲坐。阿尔诸那也没有被那样建议。阿尔诸那想要非暴力，想要闲坐。奎师那从未如此。奎师那说"哦，你战斗。你是刹帝利。那是你的职责。"为了把他提高到战斗的位置——这个位置——他教了他《博伽梵歌》。所以不要以为kṛṣṇa-bhakta是闲坐的——只在坐。不。那是错误的想法。Kṛṣṇa-bhakta可以根据奎师那的指示做任何事。
记者：你们不是逃避主义者。
圣帕布帕德：不。
记者：玛哈茹阿佳，请继续在这里帮助我们。你知道，我们是[模糊不清]。[笑][印地语][中断]
圣帕布帕德：……告诉我"你们的外士那瓦主义毁了印度。"为什么？"不，外士那瓦意味着不活跃。他们只说唱颂哈瑞奎师那，什么都不做。"然后"你没有见过一个外士那瓦，"我告诉他。
记者：对不起？
圣帕布帕德：我告诉他"你没有见过一个外士那瓦。"
记者：外士那瓦。
圣帕布帕德：在印度有两次大战——茹阿玛的战争和库茹之野大战——那里的英雄是外士那瓦——阿尔诸那和哈努曼吉。
记者：哈努曼？
圣帕布帕德：哈努曼吉。茹阿玛的战争。
记者：他是完美的外士那瓦。[印地语]
圣帕布帕德：所以我告诉他"你没有见过一个外士那瓦。"
记者：在您的许可下，我可以问一个问题吗？我们是否完全……我们是否为社会经济问题提供任何解决方案……？
圣帕布帕德：是的。只要你成为奎师那知觉的，一切都会解决。
记者：它会自行到来，还是通过您而来？
圣帕布帕德：立即。立即。
记者：怎么，先生？
圣帕布帕德：嗯？那你必须接受。
记者：但要完全[模糊不清]遵循……
圣帕布帕德：就像奎师那说——cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13)——"这四个varṇa——婆罗门、刹帝利、外夏、庶陀——由我创造。"而你在试图消灭它。为什么？如果你试图消灭奎师那的计划，你怎么会快乐？
记者：那是第一个[模糊不清]。
圣帕布帕德：嗯？没有偏好的问题。这是他的创造，它在那里。你在创建——议会种姓、人民党种姓。种姓已经在那里了——以不同的名字。你怎么能使其无种姓？那是不可能的。全世界——"我是美国人，" "我是印度人"——这是种姓，更大的种姓。yasyātma-buddhi-kuṇa……(SB 10.84.13)。只要你处于这个身体的概念下，必然有种姓划分。所以我们必须达到奎师那知觉，那时就没有种姓。就像这些男孩——美国人、欧洲人、非洲人、加拿大人——他们没有种姓，没有国籍；他们只为奎师那。那是无种姓。
记者：那么他们是婆罗门？
圣帕布帕德：嗯？
记者：外国人？
圣帕布帕德：是的。奎师那知觉意味着婆罗门。Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ。
记者：不是由出生。
圣帕布帕德：不是由出生。他们是凭品质的婆罗门。他们有圣线。那也在经典中：yasya hi yad lakṣaṇaṁ syāt, varṇābhivyañjakam。有特征——婆罗门是这样：satya samaḥ damaḥ titikṣa, ārjavam jñānam vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (Bg. 18.42)。这是婆罗门的特征。在《博伽梵歌》中陈述了。如果你在任何地方发现这些特征，他就是婆罗门。
记者：除了那些相信《博伽梵歌》的人，不是其他的人，先生。他们不相信那个。他们相信由出身的种姓。
圣帕布帕德：他不知道《博伽梵歌》是什么。
记者：所有的[模糊不清]……
圣帕布帕德：我说他不知道《博伽梵歌》是什么。如果他那样相信，他不知道《博伽梵歌》。
记者：他说他完全是印度教。
圣帕布帕德：也许你的印度教。你舔你的印度教。但我们在全世界创造真正的婆罗门。
记者：我能看到。先生，主奎师那所说的——"我创造了这四个种姓的办公室……"
圣帕布帕德：是的。
记者：而我本人——正如——不是别人告诉我的——只是我的感觉……
圣帕布帕德：Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13)。不是由出生。奎师那从未这样说。
记者：[模糊不清]种姓。
圣帕布帕德：不，不。这四个种姓。不是种姓——我们说种姓——但varṇāśrama。Varṇa。总之，它是划分。那种划分——vibhāga——准确的词是"划分"——不是"种姓"。或者你可以说种姓，但那里没有区别。划分——这四个划分在那里。所以这些划分不是由出生制造的。就像如果你是一名律师。
所以在社会中有律师、工程师、医生——他们是划分。但这些律师、医生或工程师——他们不是生来就是工程师或律师。那是错误。任何具备真正知识资格的人就是律师。不是由出生。假设一个律师的儿子——一个大律师的儿子——那意味着他是律师吗？
记者：不。但这是我们被告知的。
圣帕布帕德：所以你被告知了一些错误。不应该接受。
记者：嗯，先生，你应该知道所有的问题——有一个……
圣帕布帕德：那是什么问题？
记者：所有的部落民[?]、哈里真，他们在宣称……
圣帕布帕德：嗯？
记者：如果你宣布这是真正的印度教，人们对印度教感到厌倦了。
圣帕布帕德：不。不。你为什么提到印度教？
记者：我们的这个制度……
圣帕布帕德：是的。
记者：……只是由印度教……
圣帕布帕德：不，不。印度教是一个外来词——由穆斯林给的。我们在韦达文献中找不到任何"印度人"这个词。你为什么叫它印度教？我们不是在传播印度教。我们在传播奎师那知觉。
记者：通过这样一个社会制度，社会……
圣帕布帕德：那是——你满足[模糊不清]。但这是广阔的奎师那知觉。这比任何制度都广阔——奎师那知觉。我们不传播……我们不去传播"哦，我们在传播印度教。"但因为接受奎师那知觉的人大多是印度教徒，那么你可以称它为印度教。但这不是印度教。
记者：先生，我们在幻觉中。
圣帕布帕德：是的。是幻觉。是的。
记者：不是幻觉。我不知道拉拉吉会和你走多远。
圣帕布帕德：拉拉吉已经和我在一起了。[笑]
拉拉吉：是的，我是[模糊不清]精神会和我一起来，然后我[模糊不清]。
记者：[笑][记者开玩笑][印地语]
圣帕布帕德：[旁白]给他们帕萨旦。
记者：先生，您想给印度人民什么信息吗？
圣帕布帕德：是的。你接受……我的信息是你认真接受《博伽梵歌》原意，你会快乐。
记者：就这些？接受它……？
圣帕布帕德：按其本来面目接受。不要试图愚蠢地解释。那是我的信息。
记者：但是，先生……
圣帕布帕德：只要他们只是愚蠢地解释，因此他们没有获得任何好处。但如果你按其本来面目接受，你会得到好处。
记者：但是先生，我们该怎么处理[模糊不清]注释？
圣帕布帕德：因此我说我不试图[模糊不清]名字。
记者：谁来命名？谁会[模糊不清]？
圣帕布帕德：没有注释的问题。我说按其本来面目接受。奎师那说"我是至高的。"Gītā给出了。为什么注释？为什么注释？他们在《博伽梵歌》中——说dharma-kṣetre kuru-kṣetre (Bg. 1.1)。库茹之野仍然在那里，你知道。有一个车站。你为什么以不同的方式解释？
记者：先生，和你在一起真快乐。
圣帕布帕德：把库茹之野解释为别的东西有什么用？那是单纯的浪费时间。
记者：先生，您是一个怀疑论者吗？
圣帕布帕德：嗯？
记者：您去过俄罗斯[模糊不清]和[模糊不清]吗？
圣帕布帕德：是的，是的。
记者：他们允许您传教？
圣帕布帕德：为什么不？我们不害怕任何人。
记者：因为他们有他们自己的[模糊不清]。
圣帕布帕德：他们可能有，但公众不是他们自己的。公众是不同的。
记者：那没问题。但你必须获得签证。你怎么……你怎么能获得？
圣帕布帕德：然后一位俄罗斯教授已经邀请了我。
记者：啊。并获得了签证。先生，您给了一些……？
圣帕布帕德：科托夫斯基教授。
记者：科托夫斯基？
圣帕布帕德：是的。你知道他的名字吗？
记者：嗯，我听说过他。
圣帕布帕德：是的。他没有正式邀请我，但他……我们有过通信。他说"斯瓦米，你来这边，我会很高兴见你。"
记者：所以您去了那里？
圣帕布帕德：因此——因此我得到了签证。
记者：那是什么时候？
记者：6月20日。
圣帕布帕德：20日。
记者：6月20日。
记者：只是今年？
圣帕布帕德：是的。
记者：您在那里待了多久？
圣帕布帕德：只有一周。
记者：一周。和您的门徒一起？
圣帕布帕德：是的。我创造了一些门徒。
记者：您一直待在莫斯科吗？
圣帕布帕德：主要在莫斯科。
记者：我明白了。您……他们允许一些演讲吗……？
圣帕布帕德：不。我和科托夫斯基教授会面了。仅此而已。
记者：只是？
圣帕布帕德：是的。
记者：只是科托夫斯基。仅此而已。他不能带一些人吗？只是他的……
圣帕布帕德：是的。他有他的助理，我有我的助理。
记者：……和其他说"好吧，我们愿意听，喜欢听"的人……
圣帕布帕德：嗯，那位教授想听。那没问题。所以我的结论是"你们的共产主义理念并没有从我们的理念有多大改进，因为你们离不开臣服。我们的奎师那哲学是臣服于奎师那。奎师那说——sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (Bg. 18.66)。所以你们的臣服过程在那里。你们没有改进。你们说神的知觉或奎师那知觉不好，但你们没有改进——因为你们没有臣服于奎师那，而是臣服于列宁。仅此而已。"
记者：臣服于列宁。
圣帕布帕德："所以你必须在任何情况下臣服。无论你成为共产主义者或这个主义者或那个主义者，你必须臣服。"
记者：就是这样。您会去中国告诉共产主义者[模糊不清]吗？
圣帕布帕德：这是事实。这是事实。你必须臣服于你的感官。仅此而已。我们只是推荐臣服于奎师那。仅此而已。臣服于感官你不会快乐，但如果你臣服于奎师那你会快乐。你的臣服总是在那里。你不能说"我不臣服于任何人。"那是胡言乱语。
记者：应该有正确的臣服。
圣帕布帕德：嗯？
记者：应该有……
圣帕布帕德：是的。因为你是[模糊不清]，臣服并安详更好。
[中断]……这里，那里。奎师那说"不。那种臣服不会帮助你。你臣服于我，你会快乐。"所以明智的人会看到"如果我必须臣服，为什么不臣服于奎师那？为什么臣服于某个愚蠢的人？让我臣服于奎师那。如果我的事是臣服，我不能没有臣服。"那是明智。奎师那说：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate / vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (Bg. 7.19)。因此我们臣服于奎师那，他是mahātmā。非常罕见——mahātmā su-durlabhaḥ。所以任何臣服于奎师那的人，他们是mahātmā。他们不是普通人。
Sa mahātmā su-durlabhaḥ。
记者：先生，我们可以……[中断]
圣帕布帕德：我们必须臣服——那是事实。但我们拒绝臣服于奎师那。那是我们的疾病。他不自由。就像在一个国家，就像在圣雄甘地的时代，那么多人开始非暴力不合作，但政府把他们全部关进监狱，强迫他们服从。同样，我们的立场是……[结束]