《布茹阿玛·萨米塔》5.29讲课
日期：1968年11月8日，洛杉矶
圣帕布帕德：［领唱克尔坦］［prema-dhvani］非常感谢。［奉献者顶礼］
［唱］Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
［旁］是的，打开。
Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
圣帕布帕德：［唱诗节］
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantamlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
［BS 5.29］
［我崇拜原初主哥文达，首生的祖先，他在灵性宝石建成的居所中牧养着满足一切欲望的母牛，那里环绕着无数如愿树，始终受到数十万拉克施蜜或高碧们的崇敬和热爱。］
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
［BS 5.29］
这是对奎师那居所的描述。Cintāmaṇi-prakara。就像这里的房屋是用砖建造的，那里的房屋是用钦塔玛尼宝石建造的——点金石。你们听说过这个名字。点金石，如果你用那块石头触碰铁，铁就变成金子。那被称为哲人石或点金石。
所以钦塔玛尼——土地和房屋都由点金石构成。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa。Kalpa-vṛkṣa——如愿树。那里的树是如愿树，因为它们都是灵性的。就像如果我请你"请给我一杯水"，你可以给我。如果我请你"给我别的东西"，你也可以给我——因为你是灵性的，已高度发展。
但如果我问一棵树——假设它供应玫瑰，如果我问"请给我薰衣草花"，它不能。为什么？因为它虽然是灵性的，却没有那么发展。
这里我们看到灵——知觉——有不同发展阶段。这构成了不同的生命状态。那不同的生命状态有各种形式——八百四十万种在发展中。发展意味着不同种类的身体。就像这个孩子。这个孩子有一种特定的身体。
知觉因身体而异。这个孩子，当她长大成为少女时，她的知觉会不同——同一个孩子。所以灵魂被物质身体囚禁，根据身体的不同，知觉也不同。这很容易理解。拿这个孩子做例子。同一个孩子，同一个灵魂，由于现在住在不同种类的身体里，她的知觉与母亲不同，因为母亲有不同种类的身体，孩子有不同种类的身体。
所以不难理解，我们的知觉因身体而异。你在不断发展。人类生命形式被认为是最高级的动物。人类——根据逻辑也被称为动物。他们被称为理性动物。
人是理性动物——动物。在韦达经典中，他们也被称为动物。Jantu——意思是"动物"。所以当那种灵性知觉——奎师那知觉——充分发展完全时——就像一朵玫瑰花，它有不同阶段：花蕾阶段、第二阶段、第三阶段、第四阶段，当它成为绽放的花朵，充满芬芳、美丽和色彩时，你喜欢："哦，这朵花真美。"同样，你发展你的知觉。当它达到奎师那知觉——完全发展时——那就是你生命的完美。
那种完美就在那里。在钦塔玛尼——奎师那的居所中——每个人——树、动物、母牛、鸟、蜜蜂和幸运女神——那里所有的女性都被称为幸运女神。每位女性都是幸运女神。那里的男人非常英俊，女人非常美丽——美丽许多许多千倍。
这些在《圣典博伽瓦谭》中都有描述。但男人被吸引——那里有如此强烈的奎师那·克尔坦的吸引力，以至于男人和女人都忘记了任何性生活。它是如此美妙、如此吸引人，以至于他们不再对性有兴趣。有拥抱，有亲吻——一切都有——但没有性生活。因为他们有了别的东西——paraṁ dṛṣṭvā nivartate［BG 2.59］。
［受束缚的灵魂可能被限制感官享乐，但对感官对象的品味仍然存在。然而，通过体验更高的品味而停止此类活动，他便安住于知觉中。］
如此崇高、如此甜蜜、如此超然——他们完全沉浸在奎师那的思绪中。那就是奎师那知觉——奎师那知觉的完美。
所以在钦塔玛尼，那里的树甘愿以树的形态存在："我愿意以植物的形式服务奎师那""我愿意以树的形式服务奎师那""我愿意以这样或那样的形式服务奎师那。"一切都在那里。就像这只牛犊以自己的方式爱着奎师那，奎师那也拥抱着它——是的——回应。不是因为它是牛犊——动物——奎师那就不理睬。不。奎师那回应他的爱。如你爱他，他也回应。
ye yathā māṁ prapadyantetāṁs tathaiva bhajāmy aham
［BG 4.11］
［所有人——如他们皈依我——我相应回报。每个人都在各方面遵循我的道路，哦，普瑞塔之子。］
每个人都在不同层面上爱奎师那。奎师那也在那里回应。所以当你完全具有奎师那知觉时，那就是你生命的完美。这可以在奎师那的超然居所——哥楼卡·温达文中看到。
哥楼卡·温达文——那个哥楼卡·温达文随着奎师那降临。当奎师那来到这个宇宙时，他的哥楼卡·温达文也与他一同降临。就像当国王去某处时，他所有的职员、秘书、军事指挥官——每个人都随他前往。同样，当奎师那来到这个星球时，他所有的随从、扈从——每个人——都来展示，以吸引我们——"你们在追求这个。你们想要爱。"
在这里，你在温达文看到一切都建立在爱上。没有别的。他们不知道奎师那是至尊人格首神。他们不关心这些。但他们对于奎师那的天然情感和爱如此强烈，以至于二十四小时除了奎师那什么也不想。那就是奎师那知觉。牧童们——牧牛童——和奎师那一起带着牛群去森林。整天他们享受着奎师那的陪伴。
晚上回家时，他们对母亲说："母亲，奎师那太神奇了。他……他遇到了……哦，有一个巨大的恶魔，它要吞噬我们，奎师那杀了它。""哦，"母亲说，"哦，我知道奎师那是一个非常神奇的孩子。"仅此而已。
他们不关心奎师那是神还是什么。但奎师那非常神奇。每当有危险时，他们就来找奎师那。有一次下暴雨，所有的村民都来找奎师那："啊，奎师那，怎么办？"奎师那说："好吧，我来做。"他只是一个六七岁的男孩。他举起整座山，把它做成一把伞。把它做成了一把伞。［笑声］明白吗？
这就是奎师那之爱。奎师那之爱——他们不知道奎师那是不是神。他们不关心。"布茹阿玛——不。奎师那是我们爱的对象。"每个人都是。动物、鸟、蜜蜂、花、土地——每个人都爱奎师那。高碧们时刻思念着奎师那："哦，奎师那去森林了。哦，他的脚掌这么柔软。"
"他走在满是碎石的地上，一定很疼。"她们在家里想着，非常难过地哭泣，"哦，奎师那一定很痛苦。"这就是她们的思绪。明白吗？动物也在思念奎师那。
每头母牛都有一个不同的名字。当奎师那叫名字时——就像这只牛犊——动物会带着狂喜过来等待，乳汁会滴落在地上。当母牛非常欢喜时，乳汁会自然流出。这些描述都在那里。Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。
非常自然的生活——乡村生活。奎师那对工业之类的不感兴趣——只对乡村生活感兴趣。母牛、树木、美丽的土地、美丽的亚穆纳河、纯真的牧童、纯真的牧牛姑娘和她们的父母。这被称为Vraja。非常自然的生活。
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
［BS 5.29］
［我崇拜原初主哥文达……］
奎师那非常喜欢牧牛。什么样的牛？Surabhi——苏茹阿碧牛，它们也是灵性的牛。你可以随意取多少牛奶，多少次都行。没有限制。灵性意味着无限；一切都是无限的。在这里，你一天可以挤一次或两次牛奶，而且供应有限。
但那里没有供应限制。Surabhīr。lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ［BS 5.29］。
［我崇拜原初主哥文达……］
Lakṣmī。高碧们——她们都是幸运女神。这些高碧是什么？这些母牛是什么？它们是奎师那的扩展。它们与奎师那没有区别。
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhistābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥgoloka eva nivasaty akhilātma-bhūtogovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
［BS 5.37］
［我崇拜原初主哥文达……］
你仔细读《布茹阿玛·萨密塔》。这些描述就在那里。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis。这些母牛、这些高碧、这些树、这块土地、这房屋、父亲、母亲、朋友——每个人——都是奎师那的扩展。与奎师那无异。扩展——ānanda-cinmaya-rasa。
奎师那的身体是sac-cid-ānanda-vigraha——充满极乐、充满知识、永恒。而这些母牛、朋友、土地、树木——一切都是扩展。当布茹阿玛被迷惑时也验证了这一点——"我的主奎师那怎么以牧牛童的身份来到这个地球？他在玩耍。让我看看他是不是奎师那。"
所以他偷走了所有的牛、所有的牧童和一切。但当布茹阿玛回来时，他看到一切仍然在那里——虽然被偷的牛和牧童在一个山洞里睡觉——但奎师那有完整的扩展。于是他明白他就是至尊主本人。
pūrṇasya pūrṇam ādāyapūrṇam evāvaśiṣyate
［Īśo Invocation］
［人格首神是完美和完全的，因为他完全完美，从他流出的一切——如这个现象世界——也作为完整的整体完美配备。从完整中产生的一切本身也是完整的。因为他是完整的整体，即使那么多完整的单位从他流出，他仍然保持完整的平衡。］
奎师那是如此充满。韦达经中提到：至尊绝对真理如此充满，即使你从充满中取出充满，他仍然是充满。在这里，如果你有100美元，从中拿走100美元，就剩下零。但在灵性世界，如果你从100美元中拿走100美元，那100美元仍然在那里。奎师那是如此充满。
所以随着我们在灵性知识上的进步，我们就能理解什么是灵性生命。如果我们冥想——即如果思考什么是真正的灵性生命——我们就能理解。这种知觉——净化知觉，让知觉充满奎师那的思绪——将使你在灵性生命中进步。
那天我们正在讨论……
［旁：我的眼镜在哪里？］
……关于帕拉德·玛哈茹阿佳。嗯。帕拉德·玛哈茹阿佳谦卑地展示自己："伟大人格和半神人如布茹阿玛和具有八种物质完美——悉达——以及其他许多种类的人和众生——都在这个宇宙中。"
当纳茹阿亚辛哈戴瓦在那里时，每个人都从每个星球来看他。帕拉德·玛哈茹阿佳想："布茹阿玛和那么多伟大人物都未能取悦主，我怎么能取悦他呢？"因此他这样总结。那是什么？
manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥnārādhanāya hi bhavanti parasya puṁsobhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya
［SB 7.9.9］
［帕拉德·玛哈茹阿佳继续说：一个人可能拥有财富、贵族家庭、美貌、苦行、教育、感官专长、光彩、影响力、体力、勤奋、智慧和神秘瑜伽力量，但我认为即使凭借所有这些资格，也无法满足至尊人格首神。然而，仅仅通过奉爱服务，人就能满足主。嘎珍铎这样做了，主便对他满意了。］
他这样总结："因为所有这些伟大人格都未能安抚主，所以我可以这样总结。"Manye——"我可以总结。"那是什么？Dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas。Dhana——"财富"，"金钱"。Abhijana——"贵族"。Rūpa——"美貌"。这些都是物质资产。
如果你出生在贵族家庭、富裕家庭，你有一打秘书，普通人见不到你——你必须和一打秘书预约很多天才能被允许见面。就像如果你要见总统，你要提前三个月安排，甚至可能被拒绝。这被称为贵族。
贵族——如今，如果你以某种方式积累了一些财富，你就成了贵族。以前不是这样。贵族意味着通过品质而来的高贵出身。就像brāhmaṇa的贵族——那是品质的区分。Satya-śama-dama-śaucam ārjavam。
所以从前，人们根据你的品质来判断你是否出身于高等家族。如今，在这个时代，没有人在乎你是否真的出生于贵族家庭。只要你有钱，你就是贵族。所以dhana——"财富"，abhijana。实际上贵族家族意味着他们有财富。Dhana abhijana和rūpa。
Rūpa——"美貌"。这些在这里特别提到，因为财富、贵族出身或受人尊敬的家庭、美貌——这些都是虔诚活动的结果。它们不是普通活动的结果。所以dhana jana abhijana rūpa tapa。Tapa——"苦行"。
就像佛陀——他是王子，所以他非常富有。他出生在皇室，所以是贵族。Rūpa——因为他属于kṣatriya阶层……佛陀是kṣatriya，所以他非常英俊——尤其是kṣatriya都很英俊。
我多次提到，根据《玛哈巴茹阿特》，欧洲白种人属于kṣatriya。Rūpa。佛陀——贵族、富有、俊美——后来他从事冥想。那就是tapasya——tapa。Tapa意思是自愿接受某些磨难以促进生命提升。那被称为tapasya。
所以人类生命形式是为了tapasya——苦行。这是提到的。这是特殊资格：不是为了感官享乐而浪费这一生，而是为了tapasya。奎师那知觉运动正在教育人们接受这种tapasya。
即使你有财富、富裕，即使你非常俊美，即使你出生在非常高的家族或伟大国家的家族，仍然没有tapasya——那是不完美的。Tapa。Manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas［SB 7.9.9］。Śrutauja——"教育"——高等教育。
Tapas śruta uja teja prabhāva。如果一个人拥有所有这些条件——财富、贵族、美貌、苦行——就像佛陀一样，那么他就获得力量——teja。Teja——某种影响力。Teja prabhāva——影响力。Teja——力量或权力。Tejaḥ-prabhāva-bala——"体力"。Pauruṣa——一个人通过自己的努力变得非常伟大。Pauruṣa——英文中怎么说的？就像你们国家有像福特这样的人。他白手起家，但成了非常富有的人。
奉献者：白手起家。
圣帕布帕德：啊，白手起家。是的。那叫pauruṣa。还有buddhi-yoga——"非常聪明""高度有智力"。这些都是物质品质。拥有巨大财富、俊美的身体、教育、力量、影响力、体力和白手起家的名声——所有这些——都是物质资产。
所以帕拉德·玛哈茹阿佳说，这些物质资产不适合取悦至尊人格首神。他在否定——没有人应该认为……就像通常，有钱人认为："这些男孩是穷孩子，他们在唱诵Hare Kṛṣṇa乞讨什么。因为他们穷，所以他们需要神的名。"
因此帕拉德·玛哈茹阿佳说，如果一个人非常富有或非常有权势、出生在非常贵族或有影响力的家庭——这实际上是对奎师那知觉不利的。因为他们非常骄傲。而这条道路是为谦卑和温柔的人准备的。主耶稣基督也承认：只有谦卑和温柔的人。
因此柴坦尼亚·玛哈帕布教导我们：
tṛṇād api sunīcenataror api sahiṣṇunā
［CC Ādi 17.31］
［"谁认为自己比草还低，比树还宽容，不期望个人荣誉却时刻准备尊敬他人，就能很容易地恒常唱诵主的名。"］
谁适合唱诵Hare Kṛṣṇa？他给出了定义。那是什么？Tṛṇād api sunīcena——比草更谦卑。你知道草——每个人都在踩踏它，但它不抗议——"好吧。"所以tṛṇād api sunīcena——必须比草更谦卑。Taror api sahiṣṇunā。
Taror意思是"树"。树木非常宽容——宽容的典范——站立千年，同一位置，不抗议。"哦，你在砍我"——不抗议。"你拿我的果实"——不抗议。它仍然给你庇护。下雨时、酷热时，你躲在树下。
它不说："哦，你这人，你砍我，拿我的果实，拿我的树枝，拿我的叶子。为什么来我这里避雨？"不。"来吧。请坐。"看看多么宽容。这些是要学习的——通过研究自然，你可以变得非常有学问。
tṛṇād api sunīcenataror api sahiṣṇunāamāninā mānadena
［CC Ādi 17.31］
对个人，他拒绝所有尊敬；但对他人，他给予一切尊敬。Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ——这样的心态。
如何做到这一点？这不是靠人为地学习"我努力变得比草更谦卑或比树更宽容"就能做到的。不。必须通过科学地理解我的原本地位。我的原本地位是什么？这个庞大的身体——我不是这身体。我不是这身体。
我是什么？我是灵魂。灵魂的尺寸是多少？灵魂的尺寸是头发的尖端的万分之一。所以我实际上比草还小。比草还小。我可能人为地有大象的身体，但我不是这身体。我的地位是原子般的灵魂。
所以如果我们理解——换句话说，如果我相信了——这些东西会自然在你身上发展。Tṛṇād api sunīcena taror api……柴坦尼亚·玛哈帕布教导你变得比草还谦卑、比树还宽容——不是人为的，而是通过纯粹理解你的原本地位。
所有这些物质资格都缘于身体。依靠身体资格，我不足以接近至尊绝对真理。你的灵性资格——那么灵性资格是什么？帕拉德·玛哈茹阿佳说：
manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥnārādhanāya hi bhavanti parasya puṁsobhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya
［SB 7.9.9］
Parasya puṁso——至尊超然人格。如果你想取悦至尊人格首神，所有这些物质资格和资产都帮不了你。那么什么能帮我？那被说出来了：bhaktyā——奉爱。所以灵性活动意味着奉爱活动。如果你想——《博伽梵歌》也承认这一点。主奎师那说：bhaktyā mām abhijānāti［BG 18.55］。
［只有通过奉爱服务才能如实地理解至尊人格。当通过这种奉爱完全意识到至尊主时，就能进入神的国度。］
Bhaktyā——"仅仅通过奉爱服务就能理解我。"
另一次奎师那说：
manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhaye
［BG 7.3］
［成千上万的人中，也许有一人努力追求完美；而在那些达到完美的人中，几乎没有一个人真正了解我。］
"数以百万计的人中，有一人对灵性完美感兴趣。"并且：
yatatām api siddhānāṁkaścin māṁ vetti tattvataḥ
［BG 7.3］
"在那些努力追求灵性生命完美的人中，也许有一人真正了解我。"认识奎师那不是件容易的事。但也是容易的——如所说：bhaktyā mām abhijānāti［BG 18.55］。
如果你从事这些奎师那知觉活动，很快就会理解。所以帕拉德·玛哈茹阿佳确认了这句话：nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso［SB 7.9.9］。
如果你想取悦至尊人格首神，不要依赖你的物质资产。你必须采用灵性过程——bhaktyā——奉爱服务。然后你就能理解。
现在那些拥有物质资产的人——就像我来到你们的国家；你们有大量物质资产。你们拥有一切——这里阐述的dhana、jana、abhijana——一切。现在如果你们把这些事物应用于奎师那知觉，那么所有这些物质资产都被灵性化了。
nirbandhe kṛṣṇa-sambandheyukta-vairāgyam ucyate
［Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255］
［当一个人不执着于任何事物，但同时又以与奎师那的关系接受一切时，他便正确地超越了占有欲。］
如果你将它们连接起来，你的机会就非常——我是说——简单。你可以非常容易地利用这些东西。我们不谴责任何事物。将任何事物、一切事物都纳入奎师那知觉。这是茹帕·哥斯瓦米给出的公式：prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ［BRS 1.2.258］。
玛亚瓦迪哲学家说物质世界是虚假的，brahma satyam——至尊灵是真理。Brahma satyaṁ jagan mithyā。但我说jagat——这个物质世界——不是虚假的；它是短暂的。但只要它在我控制下，如果我能利用它为奎师那知觉服务，那么这些物质资产也能帮助我。非常好。
所以我们必须知道技巧——如何将一切纳入奎师那知觉——这样在任何情况下我们都能培养bhakti-yoga——奎师那知觉。它并不妨碍。
sa vai puṁsāṁ paro dharmoyato bhaktir adhokṣaje
［SB 1.2.6］
［全人类的至高职责是通过它人们可以达到对超然主的爱的奉爱服务。这种奉爱服务必须无动机、不间断，以完全满足自我。］
我们只需要知道技巧——如何将其应用于奎师那知觉——那么一切都会完美。所以这是帕拉德·玛哈茹阿佳的教导："只有通过您的奉爱服务。"物质资产本身——你无法通过它们获得灵性完美。
但如果你发展了——如果你发展了自己的奉爱精神、对神的爱——为奎师那牺牲一切，为奎师那应用一切——那将帮助你在奎师那知觉中进步，回归首神，回家。
非常感谢。［奉献者顶礼］
有问题吗？
维施努佳纳：在向灵性导师的祈祷中有一诗节说灵性导师从慈悲之洋中获得祝福。这种始终向堕落灵魂延伸的慈悲，就是服务奎师那的机会吗？所有极乐也来自于此吗？
圣帕布帕德：是的。就像阳光。阳光是免费的。它对每个人开放。但如果你封闭你的房间——你不想见阳光——阳光怎能帮助你？你必须来到开放的阳光下；它是免费的。你可以享受。同样，奎师那的慈悲是开放的。不是说奎师那的慈悲在某些地方很丰富，某些地方很吝啬。不。到处都一样。但取决于接受者能否接受奎师那的慈悲。
那些爱奎师那的人，他们能非常丰盛地接受奎师那的慈悲。否则奎师那的慈悲对每个人都是开放的。但如果你设置障碍来理解奎师那——就像瑜伽士、思辨者——他们喜欢思辨。奎师那说"我在这里。"Ahaṁ sarvasya prabhavo［BG 10.8］——
［我是一切灵性和物质世界的源头。一切源自于我。完全认识到这一点的智者，以全心投入对我的奉爱服务。］
"我是万源之源。"Mattaḥ parataraṁ nāsti——"没有比我更优越或更伟大的。"但这些人仍然会思辨以了解。奎师那能做什么？这里就是奎师那——绝对真理在展示自己，展现自己，一切都在那里，完整——但他们仍然不会……就像猫头鹰。一到白天它们就躲起来。决心不看阳光，仅此而已。
这些混蛋不会看奎师那。那么奎师那能做什么？奎师那从不强迫，因为他给了他们独立性。明白吗？他不会干涉你的独立性。那独立性的意义是什么？如果我给你某物又拿走，那给出的意义是什么？当我给了你，它就是你的财产。
所以奎师那给了你独立性。你可以滥用你的独立性。当奎师那说"我在这里"时，你却在搜寻。人们会说"你能让我看到神吗？"如果我说"神就在这里，你看"——"啊，在哪里？它不是神。"他想看到某种巨大的东西。那是什么？巨大的——奎师那也向阿尔诸那展示了他的宇宙形体。
一切都在那里，但我有别的想法。我在躲避阳光。阳光充足——无处不在。同样的阳光在地球北部不那么强烈，在南部非常强烈。这是否意味着太阳在某些地方展示强烈，在某些地方不强烈？不。它离地球很远。是特定地点的条件使阳光不被看到。
根据韦达文献，总是被云层覆盖、没有阳光的地方是被诅咒的地方。没有太多阳光的地方，那里的人被认为是罪恶的。自然法则——阳光会更少。同样，那些有罪的人无法理解奎师那。《博伽梵歌》中说：yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ——完全摆脱所有罪恶活动的人——
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
［BG 7.28］
［在前世和今生行善、罪恶完全清除、摆脱迷惑二元性的人，以决心投入对我的服务。］
行善的人——te dvandva-moha-nirmuktā——他们摆脱了二元性——bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ——以坚定信仰接受奎师那，献出生命为他服务。
奎师那知觉不是为普通人准备的。但如果有人看到"我的另一个兄弟在奎师那知觉中，他在享受。让我也加入"——他也是幸运的。如果他有一点理智，他立刻就变得幸运。这非常困难，也非常容易——最容易。"让我加入奎师那……"就像奎师那说——
bahūnāṁ janmanām antejñānavān māṁ prapadyate
［BG 7.19］
［经历许多次生死之后，真正具有知识的人皈依我，知道我是万原之原及一切。这样的伟大灵魂非常罕见。］
"经过许多许多次出生的知识培养后，当人完全处于知识中时，才皈依我。"如何？Vāsudevaḥ sarvam iti——奎师那是一切——vāsudeva。Sa mahātmā su-durlabhaḥ——"这种伟大的灵魂非常罕见。"
如果你聪明——如果你能理解仅仅通过皈依一个人就成为非常伟大的灵魂——而且他们非常罕见——为什么不立刻皈依？那就是智慧。如果这是最高完美的方法，为什么不立刻去做？需要一点智慧。
所以《永恒的柴坦尼亚经》说：kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura——只有最聪明的人才能进入奎师那知觉，混蛋和愚者不能。他们不能。需要一点智慧。所以很容易，但对混蛋和愚者非常困难。为什么我说混蛋和愚者？不是我说的；奎师那说的。Avajānanti māṁ mūḍhā［BG 9.11］。Mūḍhā——混蛋和愚者。
mānuṣīṁ tanum āśritamparaṁ bhāvam ajānantomama bhūta-maheśvaram
［BG 9.11］
［愚者当我以人的形象降临时嘲笑我。他们不知道我的超然本性和我对万有的至高主权。］
"这些混蛋和愚者不知道我人格的背景。"他们不知道。所以通过运气、良好的联谊——但这种运气可以通过与奎师那奉献者的联谊立刻获得。因此我们建立了这个奎师那知觉协会。如果有人加入这个协会，很快他就成为奎师那知觉者——无需任何先决条件。仅仅通过联谊和努力遵循原则——非常迅速。
所以奎师那对每个人都是开放的，正如阳光对每个人都在那里，但我们有独立选择。如果你愿意，可以走到阳光下，或者你可以封闭门窗，把自己留在黑暗中。就是这样。所以奎师那的慈悲对每个人都一样。不是对特定的人。但对那些从事奎师那知觉的人有特殊的慈悲。如所说：
samo 'haṁ sarva-bhūteṣuna me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyāmayi te teṣu cāpy aham
［BG 9.29］
［我对众生一视同仁。没有谁是我特别钟爱或憎恨的。但那些以奉爱为我服务的人，他们在我心中，我也在他们心中。］
"我对一切众生都平等。"并没有说"这个人是我的奉献者，他是特殊的。"不——"我对一切平等。但谁以爱和信仰服务我——ye bhajanti tu māṁ bhaktyā——他们也在我之中，我也在他们之中。"那就是区别。
所以如果你成为奎师那的奉献者，那么你就在奎师那之中；奎师那也在你之中。这就是交流。所以我们必须通过奉爱服务来唤醒我们对奎师那的爱。这是给每个人的机会。没有限制——没有必须成为某个种族、某个国籍等——这是给每个人的。但我们必须利用它。
非常感谢。［结束］