《奉爱的甘露》讲座——温达文，1972年11月5日
帕迪尤姆纳（诵读）：“……犯了罪但尚未被逮捕。此刻，一旦他被发现，逮捕就在等待他。同样，我们的一些罪恶活动，未来痛苦正在等待我们；而另一些已经成熟的，我们此刻正在承受。这样……”
圣帕布帕德：是的。这就是一个接一个地接受不同类型身体的锁链，根据罪恶活动而定。总的来说，没有罪的人不会接受这个物质身体。因为在《博伽梵歌》中我们了解到：yeṣām anta-gataṁ pāpam—“那些已经终结了罪恶活动果报的人”—te dvandva-moha-nirmuktāḥ [《博伽梵歌》7.28]。Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām……Puṇya-karma。Puṇya-karma 指最崇高的虔诚活动，那就是奉爱服务。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [《圣典博伽瓦谭》7.5.23]。这是至高的 puṇya-karma。因为，如《博伽瓦谭》所言：śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [《圣典博伽瓦谭》1.2.17]。仅仅聆听关于奎师那的事就是 puṇya（功德）。即使你不理解、不认真对待，仅仅用耳朵接收奎师那的话语，那行为本身就是 puṇya。Puṇya-śravaṇa kīrtanaḥ。所以，一个人如果对关于奎师那的聆听有所进步，那是多种多样虔诚活动的结果。Vāsudeva-kathā-ruciḥ [《圣典博伽瓦谭》1.2.16]。Vāsudeva-kathā-ruciḥ 是果报性的结果……Kṛta-puṇya-puñjāḥ [《圣典博伽瓦谭》10.12.11]。这些词语都被使用过。就像当牧牛童与奎师那玩耍时，舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：“这些孩子是 kṛta-puṇya-puñjāḥ——他们积累了堆积如山的虔诚活动；因此他们才有这个机会亲自与至尊人格首神玩耍。”
所以，只要我们还沾染着罪恶活动，就必须接受不同类型的身体——无论是布茹阿玛（Brahmā）的身体还是蚂蚁的身体、indragopa（一种微小的微生物），从 indragopa 这种微小的昆虫到真正的 Indra（因铎，天堂之王），每个人都在承受或享受——实际上是在受苦——各自业报的果报。不管生物体拥有哪种身体，身体本身就是有罪的标志。这是经典的结论。因为一旦一个人免于罪恶活动，他就回家、回归首神。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [《博伽梵歌》4.9]。所以，我们得到这个物质身体是因为罪恶活动。而罪恶活动是因无知而犯下的。因此知识至关重要。Jñāna-vairāgya。人类生命中这两件事必不可少：知识和离欲。离欲指远离罪恶活动。继续。
帕迪尤姆纳：“这样，罪恶活动及其伴随的痛苦形成了一条锁链，受制约的灵魂一世又一世因这些罪而受苦。他在今生承受着前世罪恶活动的果报，同时又在为未来的生命制造更多的痛苦。成熟的罪恶活动表现为：如果一个人罹患慢性疾病、陷入法律纠纷、出生于低下堕落的家庭、没有受过教育或相貌丑陋。”
圣帕布帕德：嗯。所以灵魂被困在这个身体之笼中。Dehino ‘smin yathā dehe [《博伽梵歌》2.13]。由于无知，他犯下……比如说，在我们的进食过程中，出于无知我们吃了很多不该吃的东西，从而制造了罪恶的果报。Nānā yoni bhraman kare, kadarya bhakṣaṇa kare。拿柔塔玛·达斯·塔库尔说，我们吃不可食之物，然后游历各种类型的身体。就像猪吃粪便——kadarya，一种非常令人厌恶的东西——但它照吃不误。同样，还有许多其他类型的身体。由于你特定的身体类型，你吃着非常令人厌恶的东西，这都是因为无知。而无知是我们最大的敌人。人类生命的形式是为了获取知识，而不是让人保持在无知中。Tamasi mā jyotir gamaḥ。这是韦达训示：“不要停留在黑暗中”——无知的黑暗。而是要 jyotir gamaḥ：“走向光明。”这就是韦达训示。
所以，最好的知识，是主奎师那亲自赐予的：《博伽梵歌》。他亲自降临赐予知识。但我们如此不幸，不接受奎师那给予的知识。我们渴求有缺陷的人给予的其他知识。一个人类无法给我们任何完美的知识。因此所有科学家的陈述、所有哲学家的陈述都只是理论，不是事实。因为知识不完美。完美的知识只能从没有缺陷的人那里获得。有缺陷意味着，一个受制约的灵魂通常有四种缺陷：他会犯错、他被迷惑、他有欺骗倾向、他的感官不完美。感官，我们通过感官获取知识，如果感官不完美，我们如何能获取完美的知识？就像我们试图通过显微镜或望远镜观察行星系统，但望远镜是由感官有缺陷的人制造的。那么通过望远镜，你怎么能有完美的知识？因此一位天文学家提出一种理论，几年后就被推翻，另一种理论又被提出。因为每个人的知识都不完美。所以我们不能期望从不完美的人那里得到完美的知识。所以我们获取知识的过程不同。我们的过程，韦达知识过程是：
tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchetsamit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham[《蒙达卡奥义书》1.2.12]
一个人必须接受一位古茹（guru），一位灵性导师，他从另一位完美的灵性导师那里接受了知识。就像奎师那是本源、完美的灵性导师。所以奎师那所说的，被阿尔诸那直接证悟了。因此，如果我们从阿尔诸那或他的师徒传承中接受知识，我们的知识就是完美的。阿尔诸那接受了奎师那为至尊梵：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [《博伽梵歌》10.12]。所以如果我们接受阿尔诸那的版本——奎师那是至尊梵（Paraṁ Brahman），是至尊人物，是万物的源头——那么我们的知识就是完美的。我可能不完美，但因为从完美的人那里接受了知识，我的知识就是完美的。这叫作 paramparā（师徒传承）体系。
因此，为了驱散我们的无知，我们应该接受完美的知识。这样我们才能停止罪恶活动。所以《博伽梵歌》中，至尊主（Bhagavān）说，奎师那说：janma karma me divyam。奎师那显现，奎师那在此生活、教导、行事。如果我们仅仅从奎师那的奉献者那里努力了解奎师那，我们就变得完美，甚至到了舍弃这个身体之后……Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [《博伽梵歌》4.9]。如果不完美、不摆脱一切罪恶果报，我们就必须经受接受不同类型身体的磨难。但一旦通过完美的知识变得完美，我们就自动不受这个物质世界的污染，成为解脱者。解脱意味着——正如我多次解释过的——安住于自己原本的身份。就像一个人发烧了。当他的烧退了，他就解脱了，被称为从发烧中解脱了。同样，当我们拥有完美的知识……那完美的知识是什么？完美的知识就是：认识到“我是奎师那永恒的仆人。”这就是完美的知识。Jīvera svarūpa haya nityera kṛṣṇera dāsa [《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.108]。一个人必须认识到这个事实：“我不是奎师那。我不像奎师那。我不等于奎师那。我不能成为奎师那。我是奎师那永恒的仆人。”这是柴坦尼亚·玛哈帕布所教导的。Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ [《永恒的柴坦尼亚经》中篇13.80]。他，柴坦尼亚·玛哈帕布说：“我不是布茹阿玛纳，我不是庶陀，我不是贞守生，我不是桑尼亚西。”这样……因为我们用 varṇāśrama-dharma（种姓和人生阶段制度）来认同自己：“我是布茹阿玛纳”、“我是桑尼亚西”、“我是贞守生”、“我是居士”、“我是刹帝利”。这些都是我们的名相。但当我们摆脱这些名相时，就是“我不是布茹阿玛纳，我不是贞守生，我不是这个，我不是那个。我只是奎师那的纯粹仆人。”这就是知识。否则，我们认同的任何其他东西，都是无知。这才是知识。
所以……当我们认识到“我是奎师那永恒的仆人”时，我就解脱了。Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ [《圣典博伽瓦谭》2.10.6]。Hitvā anyathā rūpam。我在接受不同类型的身体和不同的身份，我将自己认同于那个特定的身份。这就是我的无知。尽管我表现得像一位完美的布茹阿玛纳、完美的刹帝利或完美的外夏，我仍然不完美，因为我的完美不是作为外夏、布茹阿玛纳、刹帝利、美国人、印度人而活动，而是作为奎师那的仆人而活动。那就是解脱。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。Nirmalam 意味着解脱。Nirmalam 意味着 sarvopādhi-vinirmuktam（摆脱一切名相）。外士那瓦（Vaiṣṇava）的过程就是变得 nirmalam（洁净）。Tat-paratvena。一个真正纯粹的外士那瓦仅仅将自己认同为奎师那的仆人；因此他是 nirmalam，他是解脱的。他不将自己认同为刹帝利、布茹阿玛纳、美国人、印度人。不。那不是他的身份。但只要我们执着于这些名相，我就不是 nirmala，我是 samala—“带着污秽之物”。所以我们必须摆脱这些污秽之物，回到奎师那知觉的原本立场。然后我们的罪恶活动及其果报就会被化解。继续。
帕迪尤姆纳：“过去罪恶活动的许多结果我们此刻正在承受，由于现在的罪恶活动我们未来可能也在受苦，但所有这些罪恶行为的果报，如果我们接受奎师那知觉，就可以立即被终止。”
圣帕布帕德：是的。
帕迪尤姆纳：“作为证据……”
圣帕布帕德：奎师那知觉，如果我们接受奎师那知觉，就自动变得对罪恶活动免疫。奉爱服务……心念专注于奎师那的莲花足，就像安巴瑞沙·玛哈茹阿佳所做的那样：sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [《圣典博伽瓦谭》9.4.18]。安巴瑞沙·玛哈茹阿佳是一位非常负责任的全世界皇帝，但他将心念固定于奎师那的莲花足，只用自己的言语描述奎师那的超然品质。他用眼睛看神像，用腿去庙宇，用手清扫庙宇，用鼻子闻供奉给奎师那的花和 tulasi，用舌头品尝奎师那的祭余（prasādam）。这样，他将所有感官都用于为主服务。因此他的身体没有机会犯下罪恶活动。每个人都可以这样做。每个人都可以在家中安设神像，按照经典和灵性导师的训示定期崇拜神像，吃祭余，聆听《圣典博伽瓦谭》，唱诵和念诵哈瑞·奎师那。这就是简单的生活。一个人可以对一切罪恶果报免疫。很简单的事。继续。
帕迪尤姆纳：“作为证据，茹帕·哥斯瓦米引用了《圣典博伽瓦谭》第十一篇第十四章第18节。这一节是主奎师那对乌达瓦的训示，其中他说：‘我亲爱的乌达瓦，对我的奉爱服务就像熊熊烈火，可以将投入其中的无限燃料烧成灰烬。’意思是，正如烈火可以将任何数量的燃料烧成灰烬，在奎师那知觉中对主的奉爱服务也能将所有罪恶活动的燃料烧尽。例如，在《博伽梵歌》中，阿尔诸那认为战斗是罪恶活动，但奎师那在他的命令下让他进入战场，于是战斗变成了奉爱服务。因此，阿尔诸那没有遭受任何罪恶果报。”
圣帕布帕德：是的。这个例子是，火中你不断添加燃料，它会烧成灰烬。同样，没关系。变得有罪……没有奎师那知觉，每个人都有罪。所以有罪不是取消资格的条件，因为每个人都是有罪的。但如果一个人接受奎师那知觉，奎师那知觉就像火，罪恶活动就像木柴。当木柴接触到火，火就会将所有木柴燃料烧成灰烬。但我们不应……一旦我们接受奎师那知觉，就应该停止罪恶活动的支柱。无论我们在过去生命中做了什么，都被宽恕了；但如果我们接受奎师那知觉，却继续罪恶活动，那对我们没有帮助。就像同一堆火：你拿燃料加入火中，它会烧成灰烬。但同时，如果你也泼一些水上去，那就没用了。同样，我们过去的罪恶活动可以被烧成灰烬，前提是我们不再添加新的。不要认为：“现在它会被烧成灰烬，所以继续做这个做那个。”不。那样就等于往火上泼水，烧不起来。继续。
帕迪尤姆纳：“圣茹帕·哥斯瓦米引用了《圣典博伽瓦谭》第三篇第三十三章第6节的另一节诗，其中黛瓦胡缇对她的儿子卡皮拉戴瓦说：‘我亲爱的主，有九种不同的奉爱服务，始于聆听和唱诵。任何人如果聆听关于您的逍遥时光，唱诵您的荣耀，向您顶礼，忆念您，并以此方式执行九种奉爱服务中的任何一种——即使他出生于吃狗肉者的家庭（人类中最底层）——也立刻变得有资格举行祭祀。’”
圣帕布帕德：是的。Śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate。这就是这节诗。我们确实亲眼见过。上次我途经菲律宾时，我们在那里有一个中心，由我们的奉献者希达·斯瓦茹帕·阿南达·玛哈茹阿佳和他的同事在六个月内组织得非常出色。而那些菲律宾人确实是吃狗肉的。在这个地区，韩国人、菲律宾人、甚至中国人、一些日本人，他们都吃狗肉。但即使他们吃狗肉，他们也参加了聚会，和我们一起唱诵，非常优美，比印度所谓的“外士那瓦”还要好。是的，他们非常好。这是亲眼看 见的。这在《博伽梵歌》中也得到确认。Śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate。如果有一个吃狗肉的人，出生在吃狗肉者的家庭……因为吃狗肉者被视为人类中最底层的，caṇḍāla、śva-paca。在许多地方都这么说过。Aho bata śvapaco ‘pi garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam。Śva-paca。Śvapaca 意为吃狗肉者。只要他们无冒犯地唱诵哈瑞·奎师那曼陀，他们也变得荣耀。Aho bato śvapaco ‘to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyāṁ。
所以柴坦尼亚·玛哈帕布赐予了我们……这些在经典中都有。柴坦尼亚·玛哈帕布指出了……阿查尔亚（ācārya）的职责……一切都在经典中。阿查尔亚不发明任何东西，那不是阿查尔亚。阿查尔亚仅仅是指出：“这里就是。”就像在黑夜中我们无法完美地看到任何东西，但日出时，日出的效果是我们能如实地看到事物。事物不是制造出来的。事物本来就存在……房屋、城镇和一切都在那里，但日出时我们可以清楚地看到它们。同样，阿查尔亚或化身不创造任何东西。他们只是给予光明，让人们如实地看待事物。所以柴坦尼亚·玛哈帕布指出了《布瑞哈德·那拉迪亚·普然那》中的这节诗。这节诗已经在《布瑞哈德·那拉迪亚·普然那》中了。
harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalaṁkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā[《永恒的柴坦尼亚经》首篇17.21]
这节诗已经在《布瑞哈德·那拉迪亚·普然那》中了，指明了我们在卡利（Kali）年代的活动。柴坦尼亚·玛哈帕布指出了它。虽然他就是奎师那本人——他可以创造很多东西——但他没有这样做。那就是阿查尔亚。阿查尔亚不会制造任何新型宗教、新型的哈瑞·奎师那曼陀。那没有力量。就像哈瑞·奎师那、哈瑞·奎师那、奎师那·奎师那、哈瑞·哈瑞 / 哈瑞·茹阿玛、哈瑞·茹阿玛、茹阿玛·茹阿玛、哈瑞·哈瑞，这在经典中已有。所以那是有效的。现在如果我们在这个十六字曼陀中增加或减少什么，那就是我的制造品，就不会有力量。他们不明白这一点。他们以为如果能制造一些新的东西，在哈瑞·奎师那基础上加点什么，就会特别引人注目。但这样做破坏了整个事情。那不是创新，而是在破坏。柴坦尼亚·玛哈帕布从未这样做，尽管他就是奎师那本人。他坚持经典的原则。奎师那是至尊人格首神，他也指出：yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na siddhiṁ sāvāpnoti [《博伽梵歌》16.23]。他指出没有人可以放弃经典的训示。Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ [《博伽梵歌》13.5]。奎师那说的。他可以给出——他所说的一切就是经典，就是韦达——但他仍然引用经典。
所以阿查尔亚的职责是指出经典的训示。它们已经在《韦达经》中了。他的职责是……就像有很多药物。如果你去药店，所有的都是药物，但有经验的医生会给你一种特别适合你的药。你不能说：“先生，你为什么要选药？你给任何一个瓶子就行了。”那是胡说。不是任何一个。特定的身体、特定的瓶子、特定的适合你的药物，有经验的医生会给你。他就是阿查尔亚。所以你不能说：“一切都是药；我拿哪个瓶子都可以。”不，不行。这就是现在正在发生的。Yata mata tata patha（有多少见解，就有多少道路）。为什么要 yata mata tata patha？在特定时间适合你的特定 mata（见解），应该被接受，而不是其他任何 mata。同样，在这个年代，在这个卡利年代，人们寿命很短，很不幸，很迟钝，喜欢采用未经授权的宗教原则，容易受到生活中各种干扰的影响……因此柴坦尼亚·玛哈帕布给出了这个年代的特殊药方：
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā[《永恒的柴坦尼亚经》首篇17.21]
主说：ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra（由此你将获得一切成就）。
所以我们应该接受柴坦尼亚·玛哈帕布的训示，他特别在这个卡利年代化身降临。Kalau saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ。这是经典训示。
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁsāṅgopāṅgāstra-pārṣadamyajñaiḥ saṅkīrtana-prāyairyajanti hi su-medhasaḥ[《圣典博伽瓦谭》11.5.32]
这是经典中的训示，主的这种形象，由他的同伴伴随……Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam。所以柴坦尼亚·玛哈帕布总是与施瑞·阿兑塔·帕布、施瑞·尼提阿南达·帕布、施瑞·嘎达达茹阿·帕布、施瑞·施瑞瓦萨·帕布在一起。因此崇拜的程序是：śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda。这是完美的过程，不能缩短。《圣典博伽瓦谭》中有这个指示：Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam [《圣典博伽瓦谭》11.5.32]。所以当我们崇拜主柴坦尼亚时，我们与他的同伴一起崇拜。Śrī-k���ṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda。不能用简化的方法。那是经典训示。所以为了摆脱这个年代的罪恶活动，经典中已经规定了方法，并由最权威的施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布确认。Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]。所以我们都应该接受这个玛哈曼陀（mahā-mantra），唱诵
哈瑞·奎师那 哈瑞·奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞哈瑞·茹阿玛 哈瑞·茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞
非常感谢。哈瑞·奎师那。（完）