《奉爱的甘露》讲座——温达文，1972年11月8日
圣帕布帕德：……《永恒的柴坦尼亚经》中说：
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu nayaśravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
奎师那知觉是每个人心中的事实。它已经在那里了。否则，这些欧洲人和美国人怎么会非常认真地接受奎师那知觉呢？所以应该明白，奎师那知觉本来就已经存在。通过聆听的过程——śravaṇādi-śuddha-citte——聆听的过程……正如柴坦尼亚·玛哈帕布所推荐的：ceto-darpaṇa-mārjanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]。施瑞·奎师那·齐颂圣名如此吉祥，唱诵这个曼陀能唤醒潜伏的奎师那知觉。Ceto-darpaṇa-mārjanam。你越聆听哈瑞·奎师那曼陀，你的心就越得到净化。这些都是柴坦尼亚·玛哈帕布的陈述。不可能有任何缺陷。我的陈述可能有缺陷，但柴坦尼亚·玛哈帕布的陈述不可能有缺陷，因为他处于超然层面。他就是超然本身。Kṛṣṇa-caitanya-nāmne。Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine。他就是奎师那本人，但以奎师那·柴坦尼亚的形象显现。所以他所说的一切都是事实。Ceto-darpaṇa-mārjanam。我们越多聆听这个超然的震动——哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞 / 哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞·哈瑞——无冒犯地……即使夹杂着冒犯……唱诵这个震动的三个阶段：有冒犯的唱诵、几乎无冒犯的唱诵、无冒犯的唱诵。有冒犯的唱诵可能给你带来物质痛苦和快乐；几乎无冒犯的会给你解脱，将你置于超然层面；而当无冒犯时，你立即会唤起对神的爱（Kṛṣṇa-prema）。所以即使处于有冒犯的阶段，如果你继续唱诵并努力避免冒犯的条件……Daśa-vidhā-nāma——十种冒犯。如果我们避免它们，那就是吉祥的过程。但即使我们未达到无冒犯唱诵的层面，我们仍然必须继续唱诵。它会逐渐净化我们的心，我们会变得无冒犯。Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]。所以需要的是奎师那知觉，唤醒奎师那知觉。这叫做 ceto-darpaṇa-mārjanam。
所以在这里，茹帕·哥斯瓦米说，吉祥意味着对全世界每一个人都有益。那就是吉祥，不是片面的。在政治、社会学或人道主义活动中，只针对人类某一部分或生物某一部分有偏私。但唱诵哈瑞·奎师那曼陀、唤醒潜伏的奎师那知觉，是对所有生物体有益的。即使是鸟类、走兽、昆虫也能被唤醒。这是哈瑞达斯·塔库尔的推荐：如果我们大声唱诵，树木会听到，鸟儿会听到，昆虫会听到，它们将得到解脱。这是 Nāmācārya 哈瑞达斯·塔库尔的陈述。因此，唱诵哈瑞·奎师那曼陀、唤醒潜伏的奎师那知觉，是对全世界每一个生物体有益的活动、福利活动。读。
阿秋塔南达：“目前，各类人群都根据社会、社区或国家从事福利活动。甚至还有以联合国形式进行的世界性援助活动。但由于有限国家活动的缺陷，这种对全世界的普遍福利计划实际上不可能实现。然而，奎师那知觉运动如此美好，它可以为全人类带来最高利益。每个人都会被这个运动吸引，每个人都能感受到结果。”
圣帕布帕德：是的。现在人类福利活动以联合国的形式发展起来。他们处理各种议题，但仍然是不可能的。他们努力了二十年，但国家甚至尚未团结起来，更不用说其他福利活动了。这只是一个比较。但这个奎师那知觉运动，实际上是从1967年开始的。我1965年到了那里，一年内什么也没做成。1966年这个运动在纽约注册，从1966年开始传播。所以在四五年内，它已传遍全世界。我们在全球每个角落都有分支。至少，人们知道有一个运动叫做奎师那知觉，我们作为“奎师那知觉者”到处受到欢迎，“哈瑞·奎师那人”。我们的名字是“哈瑞·奎师那人”。所以人们应该注意到，在短时间内，它已传播得如此广泛。与联合国相比，我们算什么？我们没有钱。我们没有资源。我们没有影响力。我们没有政府支持。什么都没有。但它仍然在传播。
所以 yad yad ācarati śreṣṭha lokas tad anuvartate [《博伽梵歌》3.21]。根据这个公式，如果社会领袖对这个运动稍微认真一些……他们应该认真，因为这是唯一能为整个人类社会带来和平、繁荣和幸福的运动。《博伽梵歌》中说：
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaramsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁjñātvā māṁ śāntim ṛcchati[《博伽梵歌》5.29]
人们在追求和平（śānti）。这就是和平的公式。我们必须接受奎师那是至高享乐者，而不是我们。目前，我们所有的活动都是以自我为中心的：“我是享乐者。我是领导者。我是享受者（bhokta）。”不，这是错误的。奎师那是享受者。奎师那是领导者。奎师那是朋友。奎师那是所有者。这就是奎师那知觉。这个信息、这个理念应该在全世界传播。那么自动地、非常容易地，所有国家就会团结起来。因为接受奎师那知觉意味着 ceto-darpaṇa-mārjanam [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]。困难在于联合国成员国聚集在一起，但他们的心不纯净。他们带着不洁净的心开会，因此没有解决方案。而奎师那知觉意味着那些在奎师那知觉层面上聚会的人，是在净化了的心中聚会。这就是区别。Ceto-darpaṇa-mārjanam。因此那种团结非常坚实和稳固。如果心不洁净，正式会面也不可能团结。联合国或许名存实亡，实际上无法真正建立。继续。
阿秋塔南达：“因此，茹帕·哥斯瓦米和其他博学的学者一致认为，在全世界范围内对奉爱服务的奎师那知觉运动进行广泛的宣传，是最崇高的人道主义福利活动。”
圣帕布帕德：茹帕·哥斯瓦米推荐：
yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayetsarve vidhi-niṣedhā syur etayor eva kiṅkarāḥ
他的使命是，无论如何，努力让人们……努力让人们投身于奎师那知觉，让他们以某种方式想着奎师那。之后再规范他们。实际上，我们的这个奎师那知觉运动就是基于这个原则取得了一点成功。我们开始这个运动时，从未要求人们“你必须这样做；你必须那样做”。不。“请来聆听哈瑞·奎师那曼陀。”这是我们的策略。不管你是谁。你可能是基督徒、犹太人、穆斯林或印度教徒、伊斯兰教徒。不管你是谁，没关系。请来加入我们，一起唱诵哈瑞·奎师那。实际上，这已经成功了。在汤普金斯广场，我坐在一棵树下，独自唱诵哈瑞·奎师那曼陀。这些年轻人常常聚集起来，跟着节奏跳舞三个小时——从两点到五点。这样，我们得到了追随者和同伴。逐渐发展成了组织。所以最初我们并没有施加很多规则和规定。没有规则和规定。首先需要的是：ceto-darpaṇa-mārjanam [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]。除非一个人的心得到了净化，否则他无法接受规则和规定。那是不可能的。如果一个人是小偷，你给他道德教导，说“偷窃是很大的罪恶，不要做”，他不会在意。一个屠夫，你劝告他“杀生很不好，是罪恶的”，他不会接受。那是不可能的。他的心必须得到净化。Prāyaścittaṁ vimarśanam。
在《圣典博伽瓦谭》中，讨论了赎罪（prāyaścitta）的过程。舒卡戴瓦·哥斯瓦米推荐了这个赎罪的仪式过程……犯了某些罪恶活动后要去抵消它，每部经典中都有一些抵消的公式。人们通常遵循这些。在基督教中，也有忏悔、赎罪。有罪的人去教堂忏悔。同样，在每个宗教中都有这样的赎罪过程。但帕瑞克西特·玛哈茹阿佳拒绝接受这个赎罪过程。他抗议说，一个人犯了罪，执行某种赎罪过程，然后再次犯同样的罪。那么这种赎罪有什么用呢？舒卡戴瓦·哥斯瓦米理解了他，因为帕瑞克西特·玛哈茹阿佳是认真的学生。舒卡戴瓦·哥斯瓦米也是一位认真的老师。所以他说：“不。赎罪过程不能纠正一个人。只有 prāyaścittaṁ vimarśanam。一个人必须有思想，必须有知识，然后他才能放弃罪恶活动。”所以他推荐了知识的过程。Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena yamena niyamena [《圣典博伽瓦谭》6.1.13]。这些就是过程。
所以在这个年代，特别是在卡利年代，我们甚至无法执行这些苦行（tapasya）、贞守（brahmacarya）、舍离（tyāga）、控制（yama）、平静（śama）、克制（dama）……不可能。不是每个人都可能做到。因此柴坦尼亚·玛哈帕布给出了一个捷径公式：
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalamkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā[《永恒的柴坦尼亚经》首篇17.21]
而这实际上正在生效。我们看到，全世界都是因为柴坦尼亚·玛哈帕布的祝福：
ihā haite sarva-siddhi haibe tomārakali-kāle nāma vinu gati nāhi āra
舒卡戴瓦·哥斯瓦米也推荐了这一点：
kaler doṣa-nidhe rājannasti hy eko mahān guṇaḥkīrtanād eva kṛṣṇasyamukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet[《圣典博伽瓦谭》12.3.51]
“仅仅通过唱诵哈瑞·奎师那玛哈曼陀，一个人就从罪恶生活的果报中解脱出来，最终被提升，paraṁ vrajet……” Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [《博伽梵歌》4.9]。这就是过程。所以这个奎师那知觉运动、哈瑞·奎师那运动应该传播。那实际上是对全世界所有人有益的吉祥之事。继续。
阿秋塔南达：“奎师那知觉运动如何吸引全世界的注意，每个人如何在这个奎师那知觉中感到快乐，在《帕德玛·普然那》中说明如下：‘一个全然地投身于奎师那知觉的奉爱服务的人，应被理解为在为全世界做最好的服务，取悦了世界上的每一个人。’”
圣帕布帕德：是的。这是《帕德玛·普然那》中的陈述。其他许多《普然那》和韦达文献也确认了同样的事。仅仅通过在穆昆达（Mukunda）那里寻求庇护，一个人就能免除所有类型的义务。Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝnām [《圣典博伽瓦谭》11.5.41]。有如此多的义务。我们有义务取悦半神人、伟大的圣人、一般人类社会、祖先（pitṝnām）。如此多的义务。但一个投靠穆昆达的人，再也没有其他义务了。Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan。就像给树根浇水，你就能满足树干、树枝、细枝、树叶、花朵——一切。同样，sarvārhaṇam acyutejyā。仅仅通过执行奉爱服务，你可以履行所有其他义务，没有任何偏差。继续。
阿秋塔南达：“除人类社会外，他甚至取悦了树木和动物，因为它们也被这样的运动吸引。主柴坦尼亚在穿越印度中部 Jarikhanḍa 森林传播他的齐颂圣名运动时，就展示了这一实际例证。老虎、大象、鹿和所有其他野生动物都与他一起，各自以它们的方式参与其中，跳舞和唱诵哈瑞·奎师那。”
圣帕布帕德：是的。柴坦尼亚·玛哈帕布实际展示了，哈瑞·纳玛·齐颂圣名（hari-nāma saṅkīrtana）、奎师那·齐颂圣名（kṛṣṇa-kīrtana）甚至可以吸引动物、老虎、大象。它们也加入柴坦尼亚·玛哈帕布。当然，他的力量和我们的力量不一样。但其中有一种力量。那种力量……当我们通过唱诵哈瑞·奎师那曼陀逐渐变得有力量时，柴坦尼亚·玛哈帕布已经展示过，一个人可以达到甚至能迷住森林动物的境界。继续。
阿秋塔南达：“此外，一个投身奎师那知觉、从事奉爱服务的人，可以发展所有通常在半神人中才有的好品质。舒卡戴瓦·哥斯瓦米在《圣典博伽瓦谭》第五篇第十八章第12节中说：‘我亲爱的国王，那些对奎师那有不动摇的信心、毫无虚伪的人，可以发展半神人的一切好品质。’”
圣帕布帕德：是的。一个奉献者可以立即发展半神人的一切好品质。因为 ceto-darpaṇa-mārjanam [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]。一旦心被净化……因为灵魂本来的样子是纯粹的。Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ。灵性灵魂不被物质自然形态污染，也不与物质自然形态关联。那只是幻觉，错误认同。就像水和油不相融，但看起来油掉进了水里。同样，虽然我们在物质世界中、在物质意识中，但我们的身份实际上不在物质意识中。那只是……就像做梦。做梦是个例子。就像在梦中我看到许多幻觉。实际上，梦是假的，我独立于梦。但做梦时，我认为我真的在享受或受苦。同样，通过与物质自然形态的接触，我们那样认为。否则，我们本来免于物质自然的污染。仅仅通过改变意识，我们就能立即将自己转移到灵性层面。所以我们在奎师那知觉中越进步，我们原本非常纯粹的特征就越显现。Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ。实际的例子就在这里：这些欧洲和美国的男孩们。他们曾沉迷于许多愚蠢的习惯，但自从他们接受了奎师那知觉，他们立即放弃了所有这些愚蠢的习惯，没有任何巨大的努力。所以这是事实。Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra。纯粹的性格、纯粹的品质会显现。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā [《圣典博伽瓦谭》5.18.12]。同样，反过来：如果一个人不是奎师那的奉献者，他不可能有任何好品质，不管他有多高的学术教育。那是不可能的。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā。因此，目前，虽然领导人在学术上都受过很高的教育，但他们仍然无法为社会带来和平，因为他们没有神。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā。伟大的领导人，由于他们没有神，无法很好地领导人民。因此社会中没有和平与繁荣。继续。
阿秋塔南达：“此外，一个投身奎师那知觉、从事奉爱服务的人……哦。舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：‘由于奉献者高度的奎师那知觉，即使是半神人也喜欢与他同住，因此可以理解，半神人的品质已在他体内发展。’另一方面，一个没有奎师那知觉的人没有任何好品质。他或许从学术角度受过高等教育，但在实际活动领域，他可能比动物还要低级。”
圣帕布帕德：是的。有时我们看见一个人非常博学，受过大学高等教育，但在实际生活中比动物还低级。因为他没有奎师那知觉。他不是奎师那的奉献者。奎师那的奉献者不可能是那样的。继续。
阿秋塔南达：“即使一个人在学术上受过高等教育，如果他不能超越心智活动的范围，那么他肯定只会从事物质活动，从而保持不纯净。”
圣帕布帕德：是的。我们所谓教育的进步意味着停留在心智层面上。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena [《圣典博伽瓦谭》5.18.12]。他们没有灵性层面的知识。在身体化的生命概念之后，下一个层面是心智和智性的生命概念。但灵性生活超越心智和智性概念。所以除非一个人来到灵性层面，即使处于心智和智性层面，他也无法为社会做任何好事。嗯。
阿秋塔南达：“现代世界中有很多人曾在物质主义大学中受过高等教育，但可以看出，他们无法接受奎师那知觉运动并发展半神人的高等品质。”
圣帕布帕德：继续。
阿秋塔南达：“例如，一个具有奎师那知觉的男孩，即使没有受过很好的大学教育，也能立即放弃所有非法性行为、赌博、肉食和醉品，而那些没有奎师那知觉的人，虽然受过很高的教育，却常常是酒鬼、肉食者、纵欲者和赌徒。”
圣帕布帕德：是的，这是一个……有一个实际的例子与此相关。泽特兰勋爵。他是一位伟大的哲学家，曾任孟加拉总督，担任过许多高级职务。但有一次，我们的一位神兄弟去伦敦传教，这位泽特兰勋爵（泽特兰侯爵）问哥斯瓦米，能否使他成为布茹阿玛纳。他回答说可以，只要他能戒除这些习惯：非法性行为、赌博、肉食和醉品。这位尊敬的勋爵回答：“那不可能。那是不可能的。”所以实际上，除非一个人经过奎师那知觉的训练，否则放弃所有这些坏习惯不是一件容易的事。但实际上我们看到，因为这些欧洲和美国的男孩非常认真地接受了奎师那知觉，没有任何外在的努力，他们就能够放弃所有这些坏习惯。继续。
阿秋塔南达：“这些是实际证据，证明一个具有奎师那知觉的人如何在好品质上高度发展，而没有奎师那知觉的人则做不到。我们亲身体验到，即使是一个年轻的奎师那知觉男孩，也不迷恋电影院、夜总会、裸体舞表演、餐馆、酒吧等。他变得完全自由。他节省了宝贵的时间，不浪费在吸烟、饮酒、观看戏剧和跳舞上。没有奎师那知觉的人通常甚至不能安静地坐半小时。”
圣帕布帕德：是的。另一个症状是焦躁不安。一个具有奎师那知觉的人可以在一个地方坐下。就像哈瑞达斯·塔库尔。他在一个地方日日夜夜唱诵哈瑞·奎师那曼陀。世界上没有一个例子显示普通人能那样坐着不动。他们做不到。他们一定焦躁不安。但奎师那知觉如此美妙，一个人可以在一个地方坐下。当然，这不应被模仿。这是要达到的境界。在任何地方。就像哥斯瓦米们，他们习惯于一夜在一棵树下过夜。所以当一个人在奎师那知觉中进步时，这些事是可能的。继续。
阿秋塔南达：“瑜伽体系教导说，如果你变得安静，你就会觉悟到你是神。这个体系对物质主义者可能没问题，但他们能保持安静多久呢？他们可能人为地坐着进行所谓的冥想，但瑜伽练习一结束，他们又会立刻再次沉溺于非法性行为、赌博、肉食和许多其他无意义的事情。但一个具有奎师那知觉的人，不需要努力进行这种所谓的静默冥想，就能逐渐提升自己。”
圣帕布帕德：实际上，瑜伽实践意味着 yoga indriya-saṁyamaḥ（瑜伽即控制感官）。整个瑜伽过程，aṣṭāṅga-yoga（八部瑜伽），就是为了控制感官。Durdanta indriya-kāla-paṭalī。感官就像蛇。正如很难迷住蛇一样，控制感官也非常困难。瑜伽体系尤其是为了控制感官、控制心意，然后专注于维施努的形象。Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [《圣典博伽瓦谭》12.13.1]。这就是瑜伽过程。但实际上我们看到的所谓瑜伽士或瑜伽课的学生，我在西方国家看到，他们习惯所有这些荒唐的习惯——非法性行为、醉品、肉食。他们仍然以瑜伽士自居。所以那种瑜伽没有帮助。继续。
阿秋塔南达：“仅仅因为他投身于奎师那知觉，他就自动放弃了所有这些荒唐事，发展了高尚的品格。通过成为奎师那的纯粹奉献者，一个人发展最高尚的品格。结论是，如果一个人缺乏奎师那知觉，他不可能真正拥有任何好品质。”
圣帕布帕德：Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā [《圣典博伽瓦谭》5.18.12]。这就是结论：如果一个人没有奎师那知觉，我们不接受他为高度合格的。这是奎师那本人在《博伽梵歌》中的陈述：
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥprapadyante narādhamāḥmāyayāpahṛta-jñānāāsuri-bhāvam āśritāḥ[《博伽梵歌》7.15]
所以我们采用这个公式。我们检验他是否皈依了奎师那。如果没有，那么他属于四类人：duṣkṛtina（恶行者）、mūḍha（愚者）、narādhama（人中最下贱者）、māyayā apahṛta-jñānā（被玛亚夺走知识者）。我们立即判断。他一定是其中之一：要么是 duṣkṛtina，要么是 mūḍha，要么是全部：narādhama、māyayā apahṛta。他可能……Māyayā apahṛta-jñāna 意味着他可能在学术上受过高等教育，但玛亚夺走了他的知识。Āsuri-bhāvam āśritāḥ。因为他接受了无神论的原则，所有这些教育资格或敏锐的头脑……Kṛtinaḥ……Duṣkṛtina 意味着……Kṛtina 意思是有着非常敏锐头脑、敏锐记忆力的人。但由于与玛亚的接触，他的头脑被用来做一些对人类社会有害的事。他们无法为人类社会做任何好事。那是不可能的。然后？
阿秋塔南达：“‘奎师那知觉中的快乐’。圣茹帕·哥斯瓦米分析了快乐的不同来源。他将快乐分为三类：（1）从物质享乐中得到的快乐；（2）将自己认同于至尊梵而得到的快乐；（3）从奎师那知觉中得到的快乐。《坦陀罗·沙斯塔》中，主希瓦对妻子萨缇说：‘我亲爱的妻子，一个皈依于哥文达莲花足、从而发展纯粹奎师那知觉的人，可以非常容易地获得非人格主义者所渴望的一切完美；除此之外，他还能享受纯粹奉献者所获得的快乐。’”
圣帕布帕德：继续。
阿秋塔南达：“从纯粹奉爱服务中得到的快乐是最高的，因为它是永恒的，而从物质完美或认识自己为梵中得到的快乐是低等的，因为只是暂时的。从物质快乐中堕落是无法避免的，而从将自己认同于非人格梵的灵性快乐中堕落甚至也是随时可能的。”
圣帕布帕德：是的。快乐，我们的经验是，从物质享乐中得到的快乐不是永久的。这我们可以理解。但将自己认同于梵的快乐——ahaṁ brahmāsmi, nirbheda-brahmānusandhana——那种快乐也不是永久的。《圣典博伽瓦谭》中这样说：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta yuṣmad-aṅghrayaḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。通过巨大的苦行和忏悔，一个人可以上升到梵觉悟的层面——paraṁ padam。但仍然会堕落。我们看到许多大型桑尼亚西。他们舍弃这个世界，认为 brahma satyaṁ jagan mithyā（梵是真，世界是假）。但过了一段时间，当他们无法真正觉悟到梵时，他们又回到这个世界从事人道主义工作、福利活动。如果世界是 mithyā（假），为什么他们又回到这个福利活动中来呢？所以世界不是 mithyā，但它是暂时的。我们不说 mithyā。外士那瓦哲学家不接受世界是 mithyā。为什么？如果它是从绝对真理流出的，它必然是真实的。它不是 mithyā，但我们接受它是暂时的。我们不接受它为永久的。永久的世界是灵性世界。Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [《博伽梵歌》8.20]。有另一个灵性世界，那是 sanātana（永恒的），是永久的。这个世界不是永久的。所以即使它不是永久的，它可以被用于为主服务。Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate。那是我们的哲学。我们不把世界当作 mithyā，我们接受它为事实，因为它来自至高事实。就像金耳环也是金子——不是铁——同样，这个物质世界是由奎师那的外在能量构成的。因此我们不觉得这里有什么不对。我们努力将一切调整用于服务奎师那，因为这是奎师那的。就像一个人的财产必须由所有者享用。奎师那说：bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [《博伽梵歌》5.29]。他是这个世界的所有者。因此，将一切调整用于他的服务、令他满意，那就是奉爱服务。那就是服务奎师那的完美阶段。所以我们不把世界当作 mithyā（虚假）。
因此，那些非人格主义者，他们认为自己已经解脱了。实际上，他们并未解脱。《博伽瓦谭》说：vimukta-māninaḥ。Ye ‘nye ‘ravindākṣa, ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninaḥ。他们只是那样想。实际上，他们的智慧尚未完全净化。Aviśuddha-buddhayaḥ。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。所以即使是 Brahma-sukha（梵乐），从觉悟梵中得到的快乐，也不是完美的。《博伽梵歌》中也这样说：
brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣatisamaḥ sarveṣu bhūteṣumad-bhaktiṁ labhate parām[《博伽梵歌》18.54]
那 brahma-bhūtaḥ 状态是进入奉爱服务的初步资格。但如果一个人不进入奉爱服务——anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ，忽视了奎师那的莲花足——那么他就会堕落（patanty adhaḥ）。这些都是权威的陈述。
非常感谢。哈瑞·奎师那。（完）