圣巴克提维诺德·塔库尔的显现日讲座
日期与地址：1971年9月1日 伦敦
圣帕布帕德：拿水来，水。水？今天是极为吉祥的日子，塔库尔·巴克提维诺德的诞辰日。这是塔库尔·萨-琦-阿南达·巴克提维诺德的照片。他是从奎师那而来的师徒传承中的阿查尔亚之一。我们有从奎师那开始的传承表，谱系表。有两种谱系表：一种是通过精液——父亲、他的儿子、他的儿子，以此类推；那是物质谱系表——还有一种灵性谱系表，即师徒传承。就像奎师那……奎师那，原初之父，至尊人格首神，他把韦达知识传授给布茹阿玛，主布茹阿玛。布茹阿玛传授给纳茹阿达。纳茹阿达传授给维亚萨。维亚萨传授给玛达瓦查尔亚。在师徒传承中，主柴坦尼亚，从主柴坦尼亚到六位哥斯瓦米，同样地，往下传，传下来，巴克提维诺德·塔库尔，然后是高茹阿基首尔·达萨·巴巴吉·玛哈茹阿佳，然后是我的灵性导师，然后是我们，下一代，我的门徒。所以有师徒传承，而阿查尔亚们是权威。我们的知识方法非常简单：我们从权威那里接受。我们不思辨。思辨不能帮助我们获得真正的知识。就像当我们遇到困难、法律纠纷时，我们去找权威，律师。
当我们生病时，我们去看医生，权威。思辨没有用。假设我在法律纠纷中有困难。我只是思辨，"我会这样那样地解脱。"那没有帮助。我们必须去请教懂法律的律师，他给我们指示："你这样这样做，然后你就会解脱。"
同样，当我们生病时，如果我在家思辨"我的病会这样那样地好"，不。那是无用的。你去找一位权威的医生，他会给你好的处方，你就会痊愈。这就是知识的过程。
但在现代，人们认为"我是自由的，我是独立的，我可以自己解决。"那是流氓行为。那不好。所以阿尔诸那，当他以朋友身份与奎师那交谈时，但当他看到这样谈话没有解决办法时，他皈依了奎师那。他说：śiṣyas te 'ham Bg. 2.7。Aham："我自己，我作为你的门徒皈依你。" Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam。Prapannam意味着皈依。
那就是韦达训谕，如果你想知道超然知识或科学……"超然"意味着超出你直接感知的范围。所以灵性知识超出了我们感官思辨的范围。超出范围。就像当一个灵魂，仅仅一个灵性火花离开这个躯体时，你无法看见。因此无神论者思辨："可能有灵魂，可能没有灵魂。"或"身体功能原本这样运行；现在停止了。血细胞现在停止活动。不再红了，变白了；因此生命……"这些都是思辨。这不是真正的知识。
真正的知识从权威奎师那那里获得。他说：tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati Bg. 2.13。就像灵魂经历不同阶段一样。
Dehino 'smin yathā dehe。Deha，deha意味着这个躯体。
Asmin dehe，在这个躯体中，有dehi。Dehi意味着这个躯体的拥有者。那就是灵魂。它经历童年、少年、婴儿期、青年、老年。每个人都能感觉到你曾经是孩子、婴儿、少年。现在你是青年或老人。所以你在那里。
所以就像你经历不同类型的躯体一样，同样，当你放弃这个躯体时，你接受另一个躯体。有什么困难？
Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati Bg. 2.13。对于灵魂如何转世，没有什么可惊奇的。生动的例子就在那里。只需要一点智慧。那种智慧通过阿查尔亚的教导而发展。
因此韦达训谕不是通过思辨获得知识。那是无用的。
Athāpi te deva padāmbuja-dvayaṁ jānāti tattvaṁ prasāda-leśānugṛhīta eva hi, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan SB 10.14.29。Ciraṁ vicinvan。Ciram意味着即使你思辨数千年，你无法理解什么是神。那是不可能的。但如果你从奉献者那里接受知识，他就能传授给你。因此韦达训谕说：tad-vijñāna……[中断]……为了理解tad-vijñāna……Vijñāna意味着科学。如果你想知道超然科学，那么你必须接近一位古茹，tad-vijñānārtham，为了……如果你真有兴趣理解灵性科学，tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet MU 1.2.12，你必须接近古茹。古茹意味着师徒传承，正如我已经解释过的。
所以巴克提维诺德·塔库尔是一位理想的古茹。
他不是托钵僧；他是居士，与家人、妻子、孩子一起生活。然而他是古茹。
所以任何人都可以成为古茹。不是说只有托钵僧才能成为古茹。
居士也可以成为古茹，只要他懂得这门科学。柴坦尼亚·玛哈帕布与茹阿玛南达·茹阿亚交谈时……柴坦尼亚·玛哈帕布是托钵僧，出身于很高的婆罗门家庭，博学的学者。他在与茹阿玛南达·茹阿亚交谈，后者是一位居士，马德拉斯的总督。主柴坦尼亚提问，茹阿玛南达·茹阿亚回答。这意味着他在扮演古茹的角色，而柴坦尼亚·玛哈帕布在扮演门徒的角色。
茹阿玛南达·茹阿亚在犹豫。他认为自己："我是一位居士，我甚至不是婆罗门。除此之外，我处理物质事务。我是总督，搞政治的。而柴坦尼亚·玛哈帕布是托钵僧，出生于高等婆罗门家庭。所以我来教导他不合适。"所以他犹豫不决。柴坦尼亚·玛哈帕布说："哦，你为什么犹豫？"他说：kibā vipra, kibā śūdra, nyāsi kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vetta, sei 'guru' haya Cc. Madhya 8.128。他说："不要犹豫。一个人可以是婆罗门或庶陀……Kibā vipra, kibā śūdra。Vipra意味着婆罗门，śūdra是最低等级的人。婆罗门是第一等级。所以kibā vipra, kibā śūdra。
他可以是一等人类或最末等人类，或者他可以是托钵僧或居士。
那不重要。任何懂得奎师那科学的人都可以成为古茹。
这就是定论。
因为灵性科学不属于身体层面。它在灵性层面。这非常好。就像你找律师、工程师或医生时，你不会询问他是婆罗门还是庶陀。
你只需要知道他是否是律师。仅此而已。他是否是真正的医生。如果他懂医学，他可以是婆罗门，可以是庶陀，可以是托钵僧，也可以是居士——没关系。
你的事是找医生、找律师。同样，你的事是理解奎师那。所以任何完全了解奎师那的人，你必须去找他。
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet MU 1.2.12。韦达训谕不是说你必须去找托钵僧或居士或印度人或美国人。不。Gurum。而古茹意味着懂得奎师那科学的人。
所以这位巴克提维诺德·塔库尔是居士，非常负责任的官员，地方法官。他如此崇高，通常五点钟下班回家，然后吃晚饭，立刻上床。立刻。比如晚上七点他上床，十二点醒来。假设他晚上七点睡觉，午夜十二点醒来；五小时睡眠足够了。一个人不应睡超过五到六小时。尽可能减少。
哥斯瓦米们通常睡眠不超过一个半小时或两小时。睡眠不是非常重要的事。甚至大政治家们也只睡两小时。所以尤其是在灵性道路上，他们应该尽可能减少吃、睡、交配、防卫。减少。逐渐减少到零。茹阿古纳特·达萨·哥斯瓦米，他每隔一天才吃一小块黄油，不是每天。
所以这位巴克提维诺德·塔库尔，他每天从办公室回来，吃完晚饭立刻上床，十二点醒来，然后写书。他写了……他留下了大约一百本书。
他还发掘了主柴坦尼亚的出生地，组织了如何开发那个出生地，玛亚普尔。他有那么多事务。他到处宣讲柴坦尼亚的哲学。他把书卖到外国。1896年，他试图在蒙特利尔的麦吉尔大学销售《主柴坦尼亚的生平与训示》。他非常忙碌，作为阿查尔亚。
所以一个人必须安排好。不是说"因为我是居士，家庭人士，我不能成为传教士。那是托钵僧或贞守生的事……"[旁白:] 给我水。
"那是托钵僧或贞守生的事。"不。这是每个人的事。整个世界因缺乏知识而受苦。现代文明是动物文明。他们不知道吃、睡、交配和防卫以外的任何事情。仅此而已。这是动物文明。
动物不知道除了生命这四个原则——吃、睡、交配和防卫——以外的事。仅此而已。不。人类生命是为了别的东西："我是什么？神是什么？我与神有什么关系？这个物质世界是什么？我为什么在这里？我接下来要去哪里？"有这么多东西要学。
Athāto brahma jijñāsā。这就是人类生命。不是像猫狗一样吃、睡、过性生活然后死掉。
因此需要阿查尔亚、老师来传播灵性知识、奎师那知觉。巴克提维诺德·塔库尔是……虽然他是一位居士、家庭人士、政府官员、地方法官，但他是阿查尔亚。
所以从他的行为、从他的生活中，我们应该学习一个人如何在生命的任何阶段成为传教士。他是什么人不重要。
有一件趣事。当他在佳格纳特·普里做地方法官时……制度是这样的……佳格纳特神庙是一个非常庞大的机构。在神庙中，每天五十六次供奉食物。你会发现神庙中始终至少有五百到一千人聚集。他们从外面来，帕萨旦准备好了。如果你去佳格纳特神庙说"我们有一百人从外面来。我们想要帕萨旦"，是的，立刻就有。所以这是一个巨大的神庙。
这是一个神庙，但印度还有成千上万的其他神庙在分发帕萨旦。现在我们政府减少了。他们认为这是不必要的开支。他们在减少。但不是不必要的开支。他们不明白。以前印度不需要旅馆。任何人去任何地方，即使到一个村庄，他去找神庙——帕萨旦已经准备好了。
不需要去旅馆。你付钱或不付钱。如果你说"我想要一点帕萨旦"，"好，拿去吧。"这制度仍然存在。拉贾斯坦的纳塔杜瓦拉神庙。你只付两安那。两安那价值一分钱。你花两安那就能得到丰盛的帕萨旦，非常好的帕萨旦，至今仍然如此。所以神庙分发帕萨旦是悠久的传统。
所以巴克提维诺德·塔库尔……佳格纳特神庙由一个机构管理，该地区的地方法官按惯例成为主席或管理人。所以巴克提维诺德·塔库尔在那个意义上是管理人，因为他是地方法官。管理委员会由他主持。奥里萨邦有人投诉。这个佳格纳特神庙位于奥里萨邦。Utkāla。Utkāla，这个邦，原本属于杜瓦·玛哈茹阿佳。他儿子的名字是Utkāla，Utkāla·玛哈茹阿佳。
不管怎样，在Utkāla有一个伪瑜伽师。他宣称自己……就像你们现在也能发现，有很多流氓宣称"我是神的化身"。他们懂一些神秘力量，玩一些戏法，愚蠢的人就会接受他们："哦，他是神。"所以在奥里萨的一个村庄出现了一个这样的伪神，维施努。他跳茹阿萨舞，愚蠢的人把他们的女儿和妻子送去和他跳舞。你们看？有很多，不仅如此。人们如此愚蠢，他们不知道……他们想受骗，这些骗子就来了。他宣称"我是神。我是维施努。"但也有清醒的人。他们提出反对："这是什么胡闹？这个人正与女士们、先生们、女孩们跳舞。"所以他们投诉。当时是英国统治。他们向总督或高级专员投诉。专员知道巴克提维诺德·塔库尔……他的名字是凯达纳特·达塔。Datta。凯达纳特·达塔，他的俗名。该区的专员知道凯达纳特·达塔是个虔诚的人，而且是主管地方法官。所以他把案件交给他调查："这个投诉是怎么回事？请你调查并做必要的事。"
他是一位纯粹的奉献者，他明白"这个流氓是个骗子，欺骗人民。我必须调查。"所以他穿着便服带着一些警察前往那个村庄。警察也穿着便服。他一接近那个流氓瑜伽师，瑜伽师说："哦，你是凯达纳特·达塔。很好。你是……我将使你成为印度国王。请不要打扰我。"因为他能知道"他是来调查我的rasa-līlā的。"
所以巴克提维诺德·塔库尔首先说："先生，你是如此伟大的瑜伽师。你为什么待在村庄里？你为什么不去佳格纳特·普里？那里有神庙，主佳格纳特在那里。你最好去那里见主，得到快乐。你为什么在这个村庄？""哦，佳格纳特？啊，那是木头做的。我本人就是至尊主。那是木头做的。"哦，然后巴克提维诺德·塔库尔——他是一位奉献者——勃然大怒。[笑声] 他在亵渎。
Arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ Padma Purāṇa, Brahma Khaṇḍa 25.15-18。
根据经典，如果有人想……就像这里的神像。如果有人想："哦，它是石头做的……"在非奉献者眼中它是石头，但在奉献者眼中它就是至尊人格首神本人。这需要用眼睛去看。所以奉献者以不同的视角看问题。
就像柴坦尼亚·玛哈帕布，当他进入佳格纳特神庙时，他立刻晕倒："哦，这里是我的主。"而非奉献者看到的只是"木头，一块木头。"因此，对非奉献者来说，他始终是木头，但对奉献者来说，他说话。这就是区别。
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena Bs. 5.38。
如果神是一切，为什么神不能通过木头、石头来展现？如果神是一切，根据玛亚瓦达哲学……这是事实。神无所不能。他可以通过木头和石头来表达自己。那就是神的无所不能。这被称为无所不能。不是说神不能通过木头和石头表达自己。那么他怎么能是无所不能的呢？无所不能意味着他的能力可以通过任何事物表达。
因为任何事物，一切事物都是神能量的扩展。
Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat Viṣṇu Purāṇa 1.22.52。整个世界是神不同能量的展示。因此……就像通过电能，远处的发电厂虽然离这里很远，却能表达：存在电力。通过这根玻璃管、这些电线，电力可以表达。有某种过程。
所以巴克提维诺德·塔库尔非常……因为一个奉献者不能容忍对另一个奉献者或对神的诽谤。所以当那人说"我为什么要去佳格纳特·普里看木头的佳格纳特？我本人就是维施努"时，巴克提维诺德·塔库尔立刻命令他的警察："逮捕他。逮捕这个流氓。"于是他被捕了。
当他被捕时——他有一些瑜伽神秘力量——所有警察、巴克提维诺德·塔库尔和他的家人都发高烧，105度高烧。当他回来时，他的妻子非常不安："你逮捕了维施努，我们都要死了。我们现在发高烧。"巴克提维诺德·塔库尔回答说："是的，我们都死，但这个流氓必须受到惩罚。"这就是纯粹奉献者的观点。
于是他被拘留了。审判日期定好了，这些天巴克提维诺德·塔库尔本人和他的家人一直在发高烧。也许那个瑜伽师计划杀死全家。但持续发烧。审判那天，巴克提维诺德·塔库尔，凯达纳特·达塔，当他来到法官席时，那人被带上来了，那个所谓的瑜伽师，留着长长的头发。
巴克提维诺德·塔库尔命令："找一个理发师来剪他的头发。"没有理发师敢。理发师们想："哦，他是主维施努。如果我冒犯了他，就像他发烧一样，我也会死的。"所以巴克提维诺德·塔库尔命令："把剪刀给我。我来剪。"于是他剪了他的头发，命令把他关进监狱六个月，在监狱里，那个维施努化身设法吃了毒药，死了。
这是其中一件事。还有很多事情。他非常坚强。他惩罚了许多在圣地剥削访客的潘达。这就是奉献者的风范。尽管他是负责任的地方法官、家庭人士，他仍然是阿查尔亚。
所以我们必须追随阿查尔亚们。
如果我们真有兴趣了解灵性科学，那么我们必须遵循韦达训谕：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet MU 1.2.12。我们必须接近。你不可能仅仅通过思辨获得灵性知识。不可能。只是浪费时间。
Śrama eva hi kevalam SB 1.2.8。你必须去……在《博伽梵歌》中，因此推荐ācāryopāsanam。Ācārya-upāsanā。
不仅崇拜主，也崇拜阿查尔亚。
柴坦尼亚·玛哈帕布说：guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja Cc. Madhya 19.151。古茹，阿查尔亚和奎师那。一个人应该寻求他们两者的恩惠。不是说"我现在寻求奎师那的恩惠。古茹或阿查尔亚有什么用？"不。你不能越过阿查尔亚去找奎师那。那是不可能的。奎师那不会接受你。就像如果你想见一个大人物，你应该通过他的秘书、通过他的勤务员、门卫；同样，我们的方法是ācāryopāsanam，通过阿查尔亚。
这是韦达经的训谕。Tarko 'pratiṣṭhaḥ。
如果你想进入灵性世界，你不能仅仅通过辩论进入。因为辩论没有止境。我用一种方式提出论点；另一个更善于辩论的人以不同的方式提出论点。所以如果你只是继续辩论，是不可能的。Tarko 'pratiṣṭhaḥ。
辩论永远不会帮助你。Śrutayo vibhinnāḥ。
如果你认为"我要读经典，我会理解神"，不，那也是不可能的。Śrutayo vibhinnāḥ。
经典也是不同的，因为经典是根据时间、环境、人群而制作的。就像《圣经》。主耶稣基督在沙漠、耶路撒冷传道。
或者说在哪里？当时的人不那么进步。所以他第一个训示是"不可杀人"。那意味着他们非常热衷于杀戮；否则为什么有这个训示？实际上，确实如此，他们杀了耶稣基督。所以那个社会不是非常开明的社会。
所以为不太开明的社会写的经典和非常开明的社会写的经典必然不同。就像字典。对小学生的口袋字典，对大学生的国际大字典。两者都是字典，但小口袋字典不等于大字典——因为它为不同阶层的人制作。
所以经典根据不同阶层的人而制作。有三种人：第一类、第二类和第三类。第三类人不能理解第一类人的哲学和经典训谕。那是不可能的。
高等数学不能被仅仅试图理解"二加二等于四"的小学生理解。但"二加二等于四"对高等数学学生同样适用。但尽管如此，高等数学和初等数学是不同的。因此说：śrutayo vibhinnāḥ：经典是不同的。
所以如果你仅仅通过阅读经典来试图理解神，你无法达到。你必须接近古茹。
就像一本医学书：市面上可以买到。如果你买一本医学书自学成为医生，那是不可能的。你必须从医学院的医生那里听医学书。这样你才会合格。如果你说："先生，我读完了所有的医学书。承认我是医生吧，"不，那不行。所以śrutayo vibhinnāḥ。
经典是不同的。辩论也没有帮助。一个人可能比我更善于辩论。然后是哲学：哲学，据说nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam Cc. Madhya 17.186。一位哲学家与另一位哲学家不同。今天夏玛孙达尔刚买了一本关于不同哲学家的书。所以你也不能确定什么是真理。因此经典说：dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。
真理非常隐秘。所以如果你想知道那真理，mahājano yena gataḥ sa panthāḥ Cc. Madhya 17.186，你必须追随伟大的阿查尔亚们。
然后你才会理解。因此ācārya-upāsanā是必不可少的。ācārya-upāsanā非常重要。在所有韦达经典中，训谕都是如此。
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham MU 1.2.12。Tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam SB 11.3.21。任何渴望理解更高真理的人都必须皈依古茹。Tasmād guruṁ prapadyeta, jijñāsuḥ śreya uttamam。
一个好奇的人，正在询问超然主题的人，tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā Bg. 4.34。所以所有经典都这么说，在我们的外士那瓦经典中，圣茹帕·哥斯瓦米也说：ādau gurv-āśrayam：
"首先，你必须寻求一位真正的古茹的庇护。"
所以在这个巴克提维诺德·塔库尔的诞辰日，我们应敬拜他，因为他在现代重新引入了师徒传承。从柴坦尼亚·玛哈帕布……五百年前，柴坦尼亚·玛哈帕布教导了这套哲学，但两百年内……因为这物质世界就是这样构成的，无论你引入什么，随着时间的推移它都会衰退。
你建一所好房子，但一百年后、两百年后，或现在甚至五十年后，它就破败了。这是自然法则，kāla。
时间会摧毁一切。大英帝国，如此庞大的帝国，现在完了。Kāla，时间，会使一切终结。那是物质的。任何物质的东西，有生，有成长，有繁荣，然后衰落，然后终结。那是物质的方式……所以我们感兴趣的是灵性主题。因此方法是ādau gurv-āśrayam：一个人必须接受一位真正的灵性导师。那是我们的方法。不接受真正的灵性导师，我们无法取得任何进步。那是不可能的。所以巴克提维诺德·塔库尔是阿查尔亚之一。
他留下了许多书：《柴坦尼亚·希克沙穆瑞塔》、《佳伊瓦·达尔玛》。
这些是非常重要的书。它们是孟加拉语的、梵文的。还有许多歌谣。他写了许多歌谣集。那首歌Ei nām gāya gauracānd madhura svare就是巴克提维诺德·塔库尔的歌。我们也试图用英文翻译出版巴克提维诺德·塔库尔的书。逐渐地你们会得到。
因此我们今天敬拜巴克提维诺德·塔库尔，愿他赐福我们，使我们在奎师那知觉中和平进步。Ācārya-upāsanā：仅仅通过阿查尔亚的祝福，我们就能非常迅速地进步。
Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau Bs. 5.33。如果我们……Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ……
**。
我们每天唱诵。通过灵性导师、阿查尔亚的仁慈，我们立刻得到主的祝福。立刻。
Yasya prasādāt。Yasya意思是"他的"；prasādāt，"恩赐"。通过灵性导师的恩赐。
Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ。
如果灵性导师、阿查尔亚欢喜，你就应该知道奎师那也欢喜。你应该通过这一点知道。
这并不是很难。就像你在办公室工作。如果你的直属上司、老板欢喜，那就意味着公司老板也欢喜，虽然你没见到他。这是事实。你的直属上司，如果他欢喜。同样，我们在这灵性道路上的事是guru-kṛṣṇa-kṛpā。
我们必须首先接受阿查尔亚的仁慈恩赐，然后奎师那会欢喜，他也会赐予他的祝福。
Mad-bhakta。
在《圣典博伽瓦谭》中有一句话：mad-bhakta pūjyābhyadhikā。
他说，奎师那说："如果有人直接崇拜我，有人通过阿查尔亚来崇拜我，那个通过阿查尔亚来到我这里的人是更好的奉献者。Mad-bhakta pūjyābhyadhikā。
所以我们外士那瓦哲学、方法是通过阿查尔亚。
仆人的仆人的仆人。我们应该努力成为仆人的仆人。
Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ Cc. Madhya 13.80。Dāsa-dāsānudāsaḥ。
我们不应该直接接近至尊人格首神。那不好。
那不会……韦达训谕也说道：yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau ŚU 6.23：如果一个人对至尊人格首神有不动摇的信心，yathā deve，对古茹有同样的信心……
当然，我们必须使古茹成为真正的。那样就是师徒传承。选择谁是真正的古茹也并不困难。
真正的古茹意味着他呈现自己为神的仆人。他不虚伪地把自己扮作"我是神。"这是真正的。找到真正的不难。但这是考验。
如果有人说"我是古茹……"嗯，"我是神，"那么他不可能是古茹，因为他没有知识。他怎么会是神？但他可以欺骗一些人。那是另一回事。你可以在一段时间内欺骗所有人，在所有时间内欺骗一些人，但不可能在所有时间欺骗所有人。那是不可能的。
所以这种古茹，把自己扮作"我是神"，他是假的古茹。
真正的古茹会说"我是奎师那或神的仆人的仆人的仆人。"仆人。那就是古茹的事。
他按照奎师那的愿望服务奎师那；那是他的事。这也不是很难。
奎师那说，奎师那希望：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja Bg. 18.66："你放弃所有其他事务，只皈依我，我会保护你。"奎师那说。所以古茹的事是"你只皈依奎师那。"有什么困难？只是重复同样的话。不是为他自己，而是为奎师那。他是真正的古茹。
所以我们的奎师那知觉运动非常真实，因为我们说奎师那所说的同样的话。我们不做任何添加、改动。不像大学者那样，如"这不是对奎师那……"奎师那说：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru Bg. 18.65，而学者解释："这不是对奎师那。"看他的愚蠢。奎师那直接说"归向我。"他说："不是对奎师那。"误导。这种误导的古茹不会帮助你。
因此找到一个真正的古茹意味着他不改变奎师那的话。那是他的立场。他如实呈现一切，而且他完全精通这门科学。
Jijñāsuḥ śreya uttamam。古茹……古茹的特征是什么？Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam SB 11.3.21。
那些渴望理解更高科学知识的人，uttamam。Uttama意味着更高。
Uttama, madhyama, adhama。
有三个词：第一等、第二等、第三等。所以灵性知识是uttamam。
任何渴望理解一等知识的人都必须去古茹那里。
那些对三等知识感兴趣的人不需要任何古茹。
三等知识意味着动物知识：如何吃、如何睡。如何安排吃、如何安排睡，那是三等知识。因为动物也尝试这类知识，如何吃、如何睡。因此这类知识是三等知识。
二等知识是"我是什么？"Athāto brahma jijñāsā。《韦丹塔》。
那是二等知识。一等知识，当他真正理解了他是什么——他是奎师那的永恒仆人——并把自己投入到主的服务中时，那就是一等知识。因此，一旦他达到一等知识的层面，他就变得快乐。brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām Bg. 18.54。所以通过奎师那和古茹的祝福，从物质生命概念中解脱后，一个人达到一等知识的层面，在那里他直接从事主的服务，那就是一等知识。一等知识意味着超越解脱。二等知识是努力争取解脱。三等知识意味着束缚中，像动物一样。动物被特定类型的身体束缚，没有，我的意思是，解脱的可能性。那是动物生命。
但人类生命比动物生命更好，因为如果他愿意，他可以使自己从物质身体的束缚中解脱出来。那就是便利。他可以理解自己是什么。他可以理解神是什么。他可以理解神与他自己之间的关系。他可以理解这个物质世界是什么。因为有成千上万的知识书籍。就拿《博伽梵歌》来说，一切都在那里。它是为人类准备的，不是为猫狗准备的。猫狗无法理解，但人类可以理解。
所以我们的奎师那知觉运动就是启发人们利用他们非常美好的人类生命形式，恰当地利用它。恰当地利用它意味着唤醒他们沉睡的奎师那知觉。奎师那知觉，或神知觉，已经在那里。它在人类生命形式中得到了发展。但现在被覆盖了，因为我们在过去无数年中与这个物质世界接触。
我们从不同的生命物种而来。数百万年过去了。假设我曾经是一棵树。我在同一个地方站立了一万年。我们经历过。这是事实。那是进化。现在我们有了光明的机会。如果你不利用这个时机，又回到进化过程的循环中，jalajā nava-lakśaṇi sthāvarā……
所以这些是伟大的科学。不幸的是，人们在学校、学院或大学没有机会学习这门科学。他们只教人们"努力工作，满足你的感官。"仅此而已。因此一部分人，年轻人，已经厌倦了。由于这种令人失望的教育，他们拒绝与社会合作。
这种情况会加剧。因为这种教育不能给人民带来和平或繁荣。问题在增加。因此，我们的请求是：如果你想减少或完全结束生命中的所有问题，就通过师徒传承的方式接受奎师那知觉，你们都会快乐。
非常感谢你们。[奉献者顶拜]
夏玛孙达尔：圣帕布帕德，您要回答问题吗？
圣帕布帕德：是的。
夏玛孙达尔：如果有人对讲座有疑问，现在可以提问。应该只限于讲座内容。
奉献者（女）：巴克提维诺德·塔库尔在晚年是否也接受了托钵僧阶段？对吗？
夏玛孙达尔：巴克提维诺德·塔库尔晚年接受了托钵僧阶段吗？
圣帕布帕德：是的。很晚年。在他的退休生活中。
夏玛孙达尔：还有其他问题吗？
奉献者：圣帕布帕德，您说动物没有解脱的机会。如果动物接触到纯粹奉献者会发生什么？
圣帕布帕德：是的，有解脱的机会。
奉献者：佳亚！
圣帕布帕德：是的。即使是动物。因为它会听到纯粹奉献者唱诵哈瑞奎师那，这不会白费。奉献者会给它帕萨旦。它不知道，但奉献者出于慈悲给它帕萨旦，唱诵哈瑞奎师那。它也获得听到的机会。所以它也会被解脱。柴坦尼亚·玛哈帕布时期的一只狗，它也被解脱了。有一则历史。希瓦南达·森的狗，它通过主柴坦尼亚的恩典被解脱了。
所以通过与纯粹奉献者的联谊……因此巴克提维诺德·塔库尔有一首歌。他向主祈祷：kīṭa-janma hou jatha tuyā dāsa [来自Śaraṇāgati]。Kīṭa意思是昆虫。"我的主，如果我必须再次出生……"因为奉献者不向神祈求解脱。他只祈求"无论我出生在哪里，我都不会忘记您。"仅此而已。那是奉献者的祈祷。奉献者不说"提升我到天堂星球或外琨塔星球。"不。"您可以把我放在任何地方。"
就像巴克提维诺德·塔库尔说：kīṭa-janma hou：
"我亲爱的主，我不反对如果我下一世必须成为昆虫，"更不用说人类或其他东西。"作为昆虫。但我必须在奉献者的家中。"这样那只昆虫通过吃奉献者留下的食物残渣，它会被拯救。
Kīṭa-janma hou jatha tuyā, bahir-mukha brahma-janma nāhi mora āśā："我不希望下一世成为布茹阿玛主如果我忘记了您。我不想要。"那才是需要的。奉献者向主祈祷，使他能持续记住主的莲花足。无论是作为昆虫、国王还是狗都没关系。根本没关系。那是奉献者……纯粹奉献者。
印度男子：如果一个人接受了真正的灵性导师但没有从他那里学到很多知识，他可以在以后更换灵性导师吗？
圣帕布帕德：一位真正的灵性导师，有什么必要更换？
印度男子：不，他没有从他那里获得知识，但我可以更换……？
圣帕布帕德：不，不。真正的灵性导师意味着他必须获得知识。他必须获得知识。学生必须向灵性导师询问。如果他保持沉默，那么真正的灵性导师能做什么？
Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchat, jijñāsuḥ Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74。
他必须是jijñāsuḥ。
他必须是jijñāsuḥ。
我们每天收到很多信，很多询问。学生必须非常好奇。否则，他怎么能进步？如果他保持沉默，那么真正的灵性导师能做什么？如果你去一所很好的学校，但如果你不学习，不提问，那么去好学校有什么用？
你也必须非常警觉地去询问、去理解、去进步。那样就会好。如果你不利用拥有一位真正灵性导师的好处，那是你的错。你必须利用这个机会。我们出版这么多书、这么多文献、杂志。为什么？
就是为了越来越启发大家。但如果你不利用这一点，你怎能进步？更换灵性导师只有在灵性导师不是真正的时候才需要。否则，没有必要更换。
印度女士：如何联系灵性导师？可以通过书联系灵性导师吗？
圣帕布帕德：不，你必须联谊。
夏玛孙达尔："可以通过书联谊吗？"她问道。
圣帕布帕德：是的，通过书，还有个人接触。因为当你选择一位灵性导师时，你有人接触。不是凭空选择一位灵性导师。你具体地选择灵性导师。所以一旦你选择灵性导师，你就应该好奇。
英国男子：圣帕布帕德，如果灵性导师通过半神人崇拜神，他是真的吗？
圣帕布帕德：不。他不知道如何崇拜。他怎么能是真的？奎师那说：sarva-dharmān parityajya mām ekam Bg. 18.66。他为什么要去找半神人？那意味着他没有知识。奎师那说mām ekam。
你为什么去找别人？那意味着他不够进步。
你为什么要去找半神人？有什么必要？他不是真的，因为他知识不足。真正的灵性导师必须有足够的知识。奎师那说mām ekam；神说mām ekam。
他为什么要去找半神人？这证明他不是真的。
奉献者：如果一个人从真正的灵性导师接受了启迪但继续从事物质活动，他是否仍然受业报法则的束缚？
圣帕布帕德：他必须在灵性导师的指导下做一切。那是他的职责。Śiṣya。Śiṣya意味着自愿接受灵性导师管教的人。他由灵性导师管理。
印度女士：灵性导师的死亡是否会带给我们，或者我能否……灵性导师在死后仍然指导我们吗？
圣帕布帕德：是的，是的。就像奎师那指导我们一样，同样，灵性导师也会指导。我们正在通过《博伽梵歌》受奎师那指导。虽然奎师那不在场，所谓的……奎师那是始终在场的。但即使我们说奎师那不象从前在阿尔诸那面前那样亲自在场，他的书《博伽梵歌》还在。而《博伽梵歌》与奎师那没有区别。奎师那和奎师那的教导是相同的，绝对的。那是绝对真理。奎师那和奎师那的……这里形象，相同。
不是说我们做样子给奎师那供奉食物。不。我们直接供奉给奎师那，他在吃。奎师那是绝对的，他可以通过任何事物运作，只要我们真诚认真。
好的。[结束]