施瑞·茹阿玛·纳瓦米，主茹阿玛禅卓的显现日
[唱颂] [ prema-dhvani ] 荣耀归于齐聚的奉献者。荣耀归于齐聚的奉献者。[中断] [19:03]
圣帕布帕德：[唱诵maṅgalācaraṇa祈祷] [中断] jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ [我向我的灵性导师致以恭敬的顶礼，他用知识的火炬，打开了我被无知黑暗遮蔽的双眼。] śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam [何时圣茹帕·哥斯瓦米·圣帕布帕德——他在物质世界建立了实现主柴坦尼亚愿望的使命——会赐予我他莲花足下的庇护？] vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca [我恭敬顶礼我的灵性导师的莲花足以及奉爱之路上的所有其他导师。我恭敬顶礼所有外士那瓦以及六位哥斯瓦米——包括圣茹帕·哥斯瓦米、圣萨纳坦·哥斯瓦米、茹阿古纳特·达萨·哥斯瓦米、吉瓦·哥斯瓦米及其同游。我恭敬顶礼施瑞·阿兑塔·阿查尔亚·帕布、施瑞·尼提阿南达·帕布、施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布以及以施瑞瓦萨·塔库尔为首的所有他的奉献者。我接着恭敬顶礼主奎师那、施瑞玛提·茹阿达茹阿妮以及以拉丽塔和维沙卡为首的所有牧牛姑娘的莲花足。] he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te [哦，我亲爱的奎师那，仁慈的海洋，您是困苦者的朋友和创造的源头。您是牧牛童的主人、牧牛姑娘的爱侣、茹阿达茹阿妮的爱人。我向您致以恭敬的顶礼。] tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye [我向茹阿达茹阿妮致以敬意，您的肤色如熔金，您是温达文的女王。您是维沙巴努的女儿，女神啊，我向您顶礼，您是哈瑞所爱的。]
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
[我向圣奎师那·柴坦尼亚、帕布·尼提阿南达、施瑞·阿兑塔、嘎达达尔、施瑞瓦萨以及所有在奉爱传承中的人致以顶礼。] hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare [我亲爱的主和主的灵性能量，请仁慈地让我从事您的服务。我如今被这种物质服务所困扰。请让我从事您的服务。] rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi Bs.
5.39 [我崇拜哥文达——原始的至尊主——他亲自以奎师那的形象显现，并以茹阿玛、尼星哈、瓦玛纳等不同化身的形式在世界上作为他的主观部分显现。] [21:33] 这是《梵天本集》中的一节诗，描述了主茹阿玛禅卓的化身。Rāmādi。
不仅仅是茹阿玛，还有许多其他化身——数不尽的化身。它们被比作河中的波浪。正如河流的波浪或海洋的波浪无法计数，至尊主有多少化身也是无法计数的。但其中主要的名字在经典中有所提及。
所以说rāmādi。Rāmādi意味着茹阿玛以及其他许多化身。
它们都存在。不是说一个化身出现后它就结束了。不，不是那样。就像主茹阿玛禅卓在这个星球上显现——可能是数百万年前。他在特瑞塔年代显现。特瑞塔年代意味着……我们这个卡利年代才过了五千年。在此之前是德瓦帕尔年代。德瓦帕尔年代意味着八十万年。在此之前是特瑞塔年代，持续了十二万……一百二十万年。这意味着至少两百万年前主茹阿玛禅卓在这个星球上显现。
主茹阿玛禅卓在阿约迪亚显现。在印度北部有一个地方叫阿约迪亚。在那里他显现了。就像奎师那在玛图茹阿显现一样……那也是印度北部。玛图茹阿在新德里以南大约九十英里。你们听说过新德里——印度首都的名字。阿约迪亚位于新德里东北约五百英里处。主茹阿玛禅卓在这一天显现。今天被称为施瑞·茹阿玛·纳乌米。
在月亮的第九天，主茹阿玛禅卓显现。他的父亲是阿约迪亚的国王，他有三个妻子。不……他有两位妻子。两位妻子生了四个儿子。茹阿玛禅卓是长子。
[中断] 主茹阿玛禅卓的生平和活动……[中断]……在一本叫《茹阿玛亚纳》的书中。
你们听说过《茹阿玛亚纳》的名字。
[中断] 《茹阿玛亚纳》也被接受为历史。[中断] 韦达文献[中断]也是历史。《普冉纳》、《圣典博伽瓦谭》、《玛哈巴茹阿特》和《茹阿玛亚纳》被认为属于历史。
茹阿玛禅卓的历史是：他的父亲——达萨拉特·玛哈茹阿佳——想要退休。他决定让主茹阿玛禅卓登基并退位。一切已经安排好了，但就在前一天，他最年轻的妻子把整个事情扭转成了不同的方向。
有时达萨拉特·玛哈茹阿佳患有所谓的瘭疽——手指上的问题？这位王后非常细心地服侍他，他非常高兴。他说："我亲爱的莎米施塔，如果你想要我赐福，我可以给你。"她回答说："我会在需要的时候向您请求赐福。不是现在。"
就在主茹阿玛禅卓加冕典礼的前一天，她找到她的丈夫达萨拉特·玛哈茹阿佳，提醒他："我亲爱的丈夫，你答应给我赐福，我告诉过你我会在需要时请求。"
达萨拉特·玛哈茹阿佳说："是的，我记得。你现在想要赐福？"她说："是的。""是什么呢？"她说："茹阿玛禅卓不能登上王位。我的儿子——巴拉塔——应该登基。"哦，他非常惊讶。这是一个重大的要求。所以他说："好吧。那就这样吧。你的儿子。"因为从前——不只是从前；直到今天印度还有许多查提亚国王有多个妻子。而且自然地，不同妻子之间有竞争。同样的事情。人类心理是一样的。即使两百万年前也有同样的心态，她要求"我的儿子应该成为国王，不是茹阿玛禅卓。"茹阿玛禅卓是考莎利亚——大皇后——的儿子。
所以达萨拉特·玛哈茹阿佳同意了，叫来茹阿玛禅卓。"我亲爱的孩子，你的……"她也要来……她很狡猾。她希望茹阿玛禅卓去森林十四年。政治上的考虑是："国王现在可能会同意立我的儿子为王。几天后，这个茹阿玛禅卓可能会带着军队回来，我的儿子继续统治王国可能会有困难。"所以她希望茹阿玛禅卓离开去森林，从这一天起十四年内不要回来。
达萨拉特·玛哈茹阿佳同意了，因为他是查提亚。
看看这承诺。一个查提亚从不违背诺言，从不拒绝任何挑战。如果一个查提亚被人挑战说"我要和你战斗"，哦，他不能拒绝。这就是查提亚精神。他不能说"我现在很忙"。
假设有人来找你："我要和你战斗。"你可能会说："什么胡扯的战斗？我没时间。我们在庙里。"但查提亚不能拒绝。查提亚必须立即接受："哦，好的。来吧。"武器应该是——如果他没有剑或武器，应该给他武器再打。这就是查提亚精神。他们非常乐善好施且英勇，信守承诺，有强烈的统治倾向。他们应该统治。管理者。他们的事是……对于不同阶层的人有不同的谋生规定。婆罗门可以通过六种方式维持生计：paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha。[SB 5.17.11 注疏] 婆罗门应该获得六种吉祥资格：他们成为非常有学问的学者（paṭhana）和非常有资格的老师（pāṭhana）；他们成为崇拜主或半神人的专家（yajana），并教导别人如何进行这种崇拜（yājana）；他们有资格接受他人的布施（pratigraha），并布施财富（dāna）。] 六种。他们必须具备十二种高尚品质。我们讨论过很多次。在这些品质中，诚实是婆罗门的第一项。查提亚可以说谎。那是允许的，因为他必须讲外交、政治。但婆罗门，哦，他不被允许说谎。这就是种姓制度或瓦尔纳施茹阿玛制度。
每个人都受到训练。因为社会中需要这四类人。为了社会的正常维护，必须有一类人非常聪明、高度有资格、具备所有好品质。他们必须按照这种方式训练，成为理想的榜样，让人们可以看到和效仿。因此婆罗门受到如此尊重，因为他们是典范——有学识、虔诚、懂得灵性科学。因此他们受到高度尊敬，处于社会的顶层。
接下来是管理者阶层——查提亚。
他们被训练如何杀戮。查提亚被允许在森林中狩猎以学习杀戮的艺术，因为那是查提亚的必要条件。查提亚，如果他……如果国王发现有人做错事，他可以立即砍下他的头——如果他愿意的话。国王如此有权力。而且并非在有战争时，总统或国王舒适地坐在家里，普通士兵去献出生命。不。
从前，国王或国家元首必须首先赴战。你在图片中看到，库茹之野战斗中的主要人物——双方——在他们的战车上列阵——这边、那边。不是首领——主要人物或指挥官——躲在后方保护自己，而可怜的士兵被推进战斗中[轻笑]。不。这就是查提亚精神。有必要训练一类人成为查提亚——战士。
在印度，因为这种训练自古以来就存在，所以在那里招募士兵没有问题。有一类人，他们至今仍然非常善于战斗。他们被称为……就像廓尔喀——尼泊尔人。你听说过尼泊尔的名字。仍然是一个小国——独立的国家。它不在印度境内。在中国和印度之间。整个尼泊尔人口都是查提亚。
哦，他们是非常好的战士。同样，锡克人——加特人。有这样的阶层。所以他们总是战斗在前。你会惊讶地发现大英帝国是自愿解体的，因为他们失去了印度。
英国人明白："因为我们正在失去印度，再也没有可能保持我们的东方帝国了。"所以他们解体了。为什么？实际上，整个大英帝国是由印度士兵——这些锡克人和廓尔喀人——管理和维持的。在控制印度之后，他们仅凭这些锡克人和廓尔喀士兵将大英帝国扩展到中东和远东。他们取得了对缅甸等地的统治权。
所以需要一类战士。你们发现你们国家在招募方面有困难，因为招募程序是错误的。你们从……招募人员……你们把人训练成庶陀，却想让他们战斗。他们怎么能战斗？不可能。
正如《博伽梵歌》中所说：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa karma vibhāgaśaḥ... [Bg. 4.13]。
[根据物质自然的三种形态和赋予他们的工作，人类社会的四个划分是由我创造的。而且，虽然我是这个系统的创造者，但你应该知道我是无作为者，因为我不变。]
主奎师那说："社会的四个阶层或秩序——婆罗门、查提亚、外夏、庶陀——是我根据工作和品质设计的。"所以也需要查提亚品质的人，也需要婆罗门品质的人，也需要商业阶层的人，也需要劳工阶层的人。
当然，劳工阶层不需要任何训练。劳工阶层意味着什么都不会做的人——既不能成为婆罗门，也不能成为查提亚，也不能成为外夏。
这意味着人口的最后剩余——他们被称为劳工阶层——庶陀。庶陀意味着没有受过训练的人。庶陀没有saṁskāra。Saṁskāra意味着训练。每个人出生时都被接受为庶陀。
Janmanā jāyate śūdraḥ。
[出生时每个人都是庶陀，但通过在真正的灵性导师指导下经历净化仪式，一个人可以成为婆罗门；当一个人认识了至尊灵时，他实际上成了真正有学问的婆罗门。] Janmanā意味着出生时。出生时，每个人都是庶陀——第四类人。这是必须接受的，实际上也是如此。就像一个孩子——天真的孩子——他知道什么？他必须被训练。你要么把他训练成婆罗门，要么训练成查提亚，要么训练成外夏。
否则，他就是庶陀——生来就是庶陀。庶陀没有训练。每个人——基本原则——基本背景——每个人都被认为是庶陀。
现在，如果你把他训练成婆罗门，他就成为婆罗门。
如果你把他训练成查提亚，他就成为查提亚。
如果你把他训练成外夏……所以我认为这个系统非常科学，这样如果你需要真正有智慧的人或觉悟神的人，婆罗门阶层就在那里。就像如果你需要律师的帮助，你有那么多律师。如果你需要医生的帮助……因为有受过训练的人。同样，社会需要训练一批人成为婆罗门。
就像我们在训练奎师那知觉。奎师那知觉是为婆罗门准备的。
他们不是为了战斗，因为他们没有被训练去战斗。他们被训练成婆罗门。
谁是婆罗门？Brahma jānāti iti brāhmaṇa。
四个划分是这样描述的。
Janmanā jāyate śūdraḥ——每个人生来都是庶陀。
这是被接受的。
Saṁskārād bhaved dvijaḥ。
现在如果你训练他……不管他出生在哪个家族，你必须训练他。就像男孩被送到学校接受训练一样。所以每个人都作为庶陀被接受，但你现在训练他。他到古鲁·格瑞哈——老师家。
从前，为了接受训练，没有这样大规模的学校和学院。每个村庄……直到五十年前的印度，每个村庄都有由婆罗门经营的学校，村里的孩子在那里接受训练。他被送去接受训练。没有学费。男孩们去那里，代表老师或灵性导师，以贞守生的身份挨家挨户乞讨，带回米饭、豆子、谷物和所有东西。那就是系统。没有学费。送孩子上学没有问题。所以saṁskāra。
现在他被训练了。老师观察男孩的心理，看应该以何种方式训练他。要么训练成外夏，要么训练成查提亚。
每个人都是这样训练的，但一般来说，查提亚的儿子……就像玛哈茹阿佳·茹阿玛禅卓或阿尔诸那——从一开始他们就被训练为查提亚。
自然，如果某人是医生的儿子，他父亲会训练他将来成为医生。那是自然倾向。如果男孩完全与众不同，那是另一个问题；但自然那是倾向。所以查提亚的儿子被训练为查提亚，婆罗门的儿子被训练为婆罗门，外夏的儿子被训练为外夏，庶陀没有训练。
所以这逐渐成了一种种姓制度。婆罗门的儿子成了婆罗门。
因为从前训练是存在的。但当它被败坏后，即使一个人出生在婆罗门家族，却做庶陀的工作。
所以根据韦达经典，一个人是根据他的工作和品质来分类的，而不是根据出生。那就是经典的分类。
就像在《博伽梵歌》中主说：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13] [根据物质自然的三种形态和赋予他们的工作，人类社会的四个划分是由我创造的。] Guṇa意味着品质，karma意味着工作。一个人必须有资格从事工作，并且必须实际工作。然后他被归入那一类。
就像如果你只是作为律师被训练或教育，但如果你不在法庭实践，没有人会来找你咨询。没人会在乎你。你还必须实践。同样，要成为婆罗门，首先他必须知道什么是梵，并且他必须实际处于梵的活动之中。
所以奉爱服务是梵的活动。奎师那知觉中的活动意味着梵的活动。
Brāhme carati iti brahmā brahmacārī。Carati意味着行动。他实际在生命中行动，将婆罗门的原则应用在他的生活中，他被称为brahmacārī。
所以这些就是训练。
你看训练是怎样的——查提亚不能违背他的承诺。所以达萨拉特·玛哈茹阿佳履行了他最年轻妻子的承诺，告诉他的长子茹阿玛禅卓："我亲爱的孩子，你必须去森林十四年。这是你年轻母亲的愿望。我答应过要满足她的请求。请接受。"茹阿玛禅卓说："是的，父亲，我已准备好。"看看。
这是品质……在神的六项财富中，这是其中一项。aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna-vairāgyayoś caiva ṣaṇṇāṁ itī bhāgam ganā [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47] [完全的财富、力量、名声、美丽、知识和弃绝——这是至尊人格首神的六项财富。]
一个人如何成为神？神不是由投票产生的。有定义说明谁是神。神必须是一切财富的拥有者——aiśvaryasya samāgrasya。Samāgra意味着全部。没有人能与他竞争。在这里——物质世界——我是有钱人，而另一个有钱人可以与我竞争。还有另一个有钱人可以与他竞争。但没有人能在财富上与神竞争。那是神的第一个资格。
没人能说"我比神更有钱"。你可以说"我比福特或洛克菲勒或这个那个更有钱"。你可以说。但没人能说"我比神更有钱"。因此在《博伽梵歌》中说：mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya。Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] [财富的征服者（阿尔诸那），没有真理比我更伟大。一切皆维系于我，如同珍珠串在线上。] Dhanañjaya是阿尔诸那的名字，奎师那说："我亲爱的阿尔诸那，没有人比我更伟大。"所以如果有人声称他是神，他必须通过实际例子证明没有人比他更富有。那是第一条。但不幸的是，我们接受了这么多神。街上的一个流氓也声称"我是神"。同样，其他资格——没人能比神更强壮，没人能比神更智慧，没人能比神更美丽，没人能比神更弃绝。
所以在这里，茹阿玛禅卓——主茹阿玛禅卓——展示了他是如何仅仅因父亲的命令而放弃整个王国的——他对父亲的顺从。他本可以和父亲争论："我亲爱的父亲，你仅仅为了信守承诺、受一个女人的指使，就这样做。我们停下来吧。每个人都期待明天我的加冕礼，他们如此爱我。"
因为他……就像奎师那如此被爱一样，同样，主茹阿玛禅卓是人民的生命。他们非常期待茹阿玛禅卓明天登基。他们多么庆祝、多么装饰整座城市——一切。他从未争辩。他立即接受："是的，父亲。我已准备好。"
然后他的兄弟之一——拉克什玛纳——也请求茹阿玛禅卓："我亲爱的兄弟，你也带我去。我是你的永恒伴侣。我必须和你一起去。"他说："那是你的意愿。如果你自愿想来，你可以和我来。"然后是悉塔——他的妻子——年轻的妻子——她也说："我要和你一起去。"
茹阿玛禅卓请求他的妻子："哦，你不能和我一起去。这非常困难。你是国王的女儿，你在如此优越的环境中长大，你如此美丽。你不能去。你不能承受在森林中生活的艰辛。"她说："哦，我是你的妻子——已婚的妻子。所以即使你下地狱，我也必须去。"
这就是理想的妻子。她本可以拒绝："哦，你父亲命令你去森林。你可以去。我要回我父亲家或留在这里。"不。这是理想的妻子。她必须准备接受丈夫的任何境况。不是当丈夫富有时妻子很忠诚，当他变得贫穷或去森林时妻子离开他的陪伴。不。妻子意味着更好的另一半。她必须服从。就像它说的——就像影子跟随实物一样——同样，妻子是丈夫的影子。无论丈夫去哪里，她都必须去。无论丈夫想要什么，她都必须执行。
当然，在这个国家，这种解释被不同地理解——即妻子成了奴隶。但实际上并非如此。当悉塔在丛林中被绑架时，茹阿玛禅卓预料到了——她美丽、年轻，"我们在开放的丛林中。可能会有恶魔来"——实际上事情就是这样发生的。为了悉塔，主茹阿玛禅卓屠戮了整个茹阿瓦那家族。只是为了悉塔。所以丈夫如何，妻子也如何。妻子如此忠实，她不能独自留下。必须陪丈夫去森林。丈夫如此忠实，"哦，我的妻子被绑架了"，所以他屠戮了整个茹阿瓦那家族。
这些都是理想的历史——茹阿玛禅卓——主茹阿玛禅卓降临在这个世界上，以教育或树立一个国王应该如何的榜样。因此当有好政府时……例子是茹阿玛·茹阿佳——茹阿玛·茹阿佳。
那是主茹阿玛的王国。因为每个人都快乐。每个人。在茹阿玛禅卓的生命中有很多这样的例子。一位婆罗门……不完全是婆罗门；有人来到茹阿玛禅卓那里。因为那时没有像现在这样的法庭——你得到法庭去，贴印花税票，然后六年后才会宣判。不是那样的。谁有投诉，他……国王在公开接见中坐着，公民可以接近国王陈述投诉。因为实际上没有投诉。每个人都很幸福。非常轻微的投诉。
有人来到茹阿玛禅卓那里，他指责茹阿玛禅卓："我亲爱的国王，我的儿子死了。在父亲还在世时儿子怎么能死？您的政府一定有什么问题。"看看。指控是："为什么我儿子在我死之前就死了？这不自然。"这并不奇怪。国王甚至对严寒和酷暑负责。我们从《圣典博伽瓦谭》的历史中得知。
那是陈述的。所以国王们如此负责。他们总是想着公民的幸福，公民也如此好。
一位公民来到主茹阿玛禅卓面前，他的下属——他的兄弟——拉克什玛纳通知他："他是一位婆罗门。您外出巡游，我想是两周或一个月，这位婆罗门在您外出期间甚至没有喝一滴水。""为什么？""因为他来这里见您——达善。就像我们到庙里看神像一样，主茹阿玛禅卓亲自在场，所以他习惯来。在看到茹阿玛禅卓、献上恭敬的顶礼后，他回家吃点东西——他的早餐。那是他的誓言。因为有两周或一个月他没有见到主茹阿玛禅卓——他有政治巡游——他甚至没有吃东西。你看看。公民如何，国王也如何。
那时有一尊茹阿玛禅卓的神像，从伊克斯瓦库·玛哈茹阿佳时代起就在家族中被崇拜。伊克斯瓦库·玛哈茹阿佳——玛努的儿子——是茹阿玛禅卓所出身的家族的祖先。他是茹阿玛主的奉献者，崇拜茹阿玛主的神像。那尊神像被家族一代一代地崇拜。
但当茹阿玛禅卓实际在场时，他把神像放在房间的柜子里。当这位婆罗门来见，拉克什玛纳禀告说他在誓言上如此坚定，所以茹阿玛禅卓命令把那尊神像给了他，"以便我在场不在时，他可以礼敬神像，这样做。"那尊茹阿玛禅卓的形象——神像或arcā——至今仍在南印度存在。从那时起一直被崇拜。
这些就是茹阿玛禅卓的处事方式。然后他、他的弟弟拉克什玛纳和他的妻子去了森林，他的妻子被恶魔茹阿瓦那的诡计绑架了，茹阿玛和茹阿瓦那之间发生了战斗。茹阿瓦那在物质上非常强大。但问题是，为了与茹阿瓦那作战，茹阿玛禅卓并没有回到他的王国动用军队。不。他没有回去，因为他被命令住在森林里。
所以他用丛林动物——猴子——组织了一支军队。猴子。他用猴子与茹阿瓦那——一个有组织的物质主义者——作战。你见过图片。他在印度的最远端到对面建造了一座桥。锡兰被认为是茹阿瓦那的王国。有一座桥，石头在水上漂浮。
所以在茹阿玛禅卓的生命中有如此之多的历史事件我们应该记住，因为如果我们记住为什么我们今天为茹阿玛禅卓禁食……有许多像茹阿玛禅卓一样的国王，因为国王们以那种方式被训练。玛哈茹阿佳·尤迪施提尔和茹阿玛禅卓一样好，玛哈茹阿佳·帕瑞克西特也一样好。有许多这样的国王。但我们不关心他是国王。他是万王之王——帕拉美施瓦瑞。
因为他是神，所以我们今天守这个日子。
Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39] [我崇拜哥文达——原始的至尊主——他亲自以奎师那的形象显现，并以茹阿玛、尼星哈、瓦玛纳等不同化身的形式在世界上作为他的主观部分显现。] 所以他不是神的原始形象。神的原始形象是奎师那，奎师那以各种其他形式扩展他自己。
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33] [我崇拜哥文达——原始的至尊主——韦达经无法触及他，但纯粹无杂的灵魂之爱却能获得他，他无二无别，不受衰退影响，无始无终，形无限，是原始的古原人，却拥有青春之美。] Ananta-rūpam意味着数百万数百万。玛努也是奎师那的化身。在布茹阿玛的一天中有十四位玛努。布茹阿玛活一百年。看看甚至为了一位布茹阿玛就有多少位玛努的化身，还有无数位布茹阿玛。所以正如《圣典博伽瓦谭》中所说，没人能数清有多少化身，但一些主要的化身被提及，主茹阿玛禅卓是其中之一。
主茹阿玛禅卓杀死了茹阿瓦那，立了他的弟弟。他弟弟是奉献者——维比沙纳。他没有去征服锡兰，因为他是皇帝。他去惩罚那个罪人茹阿瓦那，立了他的弟弟维比沙纳在那里……他带着悉塔回来，十四年后再次登基。他的兄弟如此忠实——只要他的长兄不在，茹阿玛禅卓请求他："你母亲希望你成为国王，我也希望我不在时你成为国王。"
巴拉塔——他是如此忠实的兄弟——回答说："不。你是国王。只要你活着，没人能成为国王。所以我不能成为国王。"然后他请求："至少你必须管理。"因为在主茹阿玛禅卓离开后，达萨拉特·玛哈茹阿佳因震惊而死亡了——茹阿玛禅卓是非常受宠的儿子——长子。他即将成为国王，而因他的命令他被送到森林。父亲无法承受这个打击。他死了。
所以茹阿玛禅卓的生命——神的逍遥时光和活动——如果我们聆听，就意味着我们在与茹阿玛禅卓联谊。他的形象、他的名字、他的逍遥时光和他本人之间没有区别。他是绝对的。所以无论你唱诵茹阿玛的圣名，或看茹阿玛的神像，或谈论他的逍遥时光——超然的逍遥时光——一切，那意味着你在与至尊人格首神联谊。
所以我们利用这些日子——当神的化身显现或隐迹时——我们努力与他联谊。通过他的联谊，我们被净化。我们的过程是净化。奎师那知觉仅仅意味着我们正在净化我们的知觉。从出生起，正如我所解释的，每个人都是庶陀。庶陀意味着哀叹的人。那就是庶陀。
为了一点损失或一点不便就哀叹的人，被称为庶陀。而婆罗门意味着容忍的人。庶陀没有容忍性。所以kalau śūdra sambhava。Kalau意味着……这个年代被称为卡利。所以经典中说在这个年代整个人口都是庶陀。
从前，每个人出生时也被认为是庶陀；但有训练——saṁskāra。
但在当前时刻，没有saṁskāra，没有训练。训练只是为了谋生。没有其他训练。
人如何赚钱、享受感官——那就是当前时刻的训练。但实际上，为了使人生或人生的使命成功，韦达文化非常好。通过传播奎师那知觉，通过采纳奎师那知觉的过程，你们可以复兴那种文化生活——崇高的生活。如果不是全面的，如果有少数人按照这条路线被训练，成为社会的理想榜样，那么他们的人生楷模可以带来巨大的利益。
几点了？[听不清] [结束]