茹阿达斯塔米——施瑞玛提·茹阿达茹阿妮的显现日
日期与地址：1971年8月29日 伦敦
圣帕布帕德：...asya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ ["我向我的灵性导师致以恭敬的顶拜，他以知识的火炬开启了我被无知黑暗遮蔽的双眼。"] śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam ["何时圣茹帕·哥斯瓦米圣帕布帕德——他在这物质世界建立了实现主柴坦尼亚愿望的使命——能赐予我他莲花足下的庇护？"] vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca ["我向我的灵性导师的莲花足以及奉爱道路上所有其他导师致以恭敬的顶拜。我向所有外士那瓦和六位哥斯瓦米——包括圣茹帕·哥斯瓦米、圣萨纳坦·哥斯瓦米、茹阿古纳特·达萨·哥斯瓦米、吉瓦·哥斯瓦米及其同游——致以恭敬的顶拜。我向施瑞·阿兑塔·阿查尔亚·帕布、施瑞·尼提阿南达·帕布、施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布以及以施瑞瓦萨·塔库尔为首的所有奉献者致以恭敬的顶拜。然后我向主奎师那、施瑞玛提·茹阿达茹阿妮以及以拉丽塔和维沙卡为首的所有勾琵的莲花足致以恭敬的顶拜。"] he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
["我亲爱的奎师那，您是慈悲的海洋、困苦者的朋友和创造的源头。您是牧牛人的主人和勾琵的爱侣，尤其是茹阿达茹阿妮的爱侣。我向您致以恭敬的顶拜。"] tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye ["我向茹阿达茹阿妮致以敬意，她的肤色如熔金般灿烂，她是温达文的女王。您是维沙巴努王的女儿，您对主奎师那极为亲爱。"] vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ ["我向所有主的外士那瓦奉献者致以恭敬的顶拜。他们如同如意树，能满足每个人的愿望。他们是慈悲的海洋，是堕落灵魂的净化者。"] śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda ["我向圣奎师那·柴坦尼亚、帕布·尼提阿南达、施瑞·阿兑塔、嘎达达尔、施瑞瓦萨以及奉爱传承中的所有其他人致以顶拜。"] hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare ["我亲爱的主和主的灵性能量，请仁慈地让我从事您的服务。我如今为这物质服务所困，请让我从事您的服务。"]
今天是施瑞玛提·茹阿达茹阿妮的出生日、显现日——茹阿达斯塔米。奎师那出生十五天后，茹阿达茹阿妮显现了。
[暂停] 茹阿达茹阿妮是奎师那的喜乐能量。
Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ Cc. Ādi 1.5。主，至尊人格首神，拥有多种多样的能量，正如韦达文献所确认的：parāsya śaktir vividhaiva śruyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate。[Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, Cc. Madhya 13.65, 要旨]。至尊主本人无事可做。
Na tasya kāryam.他无事可做。就像在这物质世界中，我们看到一些大人物，政治领袖或商业领袖，他们本人无事可做。因为他们有那么多助手、秘书，所以本人不必做任何事。同样地，至尊人格首神，充满六种财富，他为何要亲自做事？不。他有许多助手。Sarvataḥ pāṇi-pādas tat.在《博伽梵歌》中："他处处有手有脚。"你会发现奎师那，他无事可做。他仅仅与勾琵和茹阿达茹阿妮一起享受。他没有忙于杀死恶魔。当奎师那杀死恶魔时，他是华苏戴瓦·奎师那，那不是原本的奎师那。奎师那扩展自身。第一个扩展是巴拉戴瓦。从巴拉戴瓦——桑卡尔珊、帕杜姆纳、阿尼茹达、华苏戴瓦。所以通过华苏戴瓦的形态，他在玛图茹阿和杜瓦尔卡活动。但奎师那以他原本的形态留在温达文。
孟加拉最伟大的小说家之一班金禅铎·查特吉误解了奎师那，认为温达文的奎师那、杜瓦尔卡的奎师那和玛图茹阿的奎师那是不同的人。奎师那，同一位，一体，但他能扩展成数百万亿的形体。
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam Bs. 5.33。Advaita。虽然ananta-rūpam，他仍然是ādyaṁ purāṇa-puruṣam，advaita。没有这样的区别。
所以这位奎师那，当他想享受时，他会享受什么样的享受？对此圣吉瓦·哥斯瓦米进行了讨论。奎师那是Param Brahman。Brahman，Paramātmā，然后是Param Brahman。绝对真理，三种不同的特征。有人以非人格梵的方式觉悟绝对真理。知识追求者，那些试图通过心智思辨、凭借自身知识理解绝对真理的人，他们以非人格梵的方式觉悟绝对真理。而那些试图通过冥想理解绝对真理的人，瑜伽师们，他们以Paramātmā的方式觉悟绝对真理。
Paramātmā位于每个人的心中。Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati Bg. 18.61——那个特征，Paramātmā特征。
Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
那个Paramātmā特征是奎师那的一个扩展。在《博伽梵歌》中陈述：athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁśena viṣṭabhyāham Bg. 10.42。Ekāṁṣena。
当阿尔诸那试图了解奎师那不同的潜在存在时，他在第十二章解释道："我是这个。在它们之中，我是这个。在它们之中……"如此等等。他总结道："我还要说多远呢？你最好理解，仅仅我的一部分扩展进入这个宇宙，整个宇宙展示便得以存在。"
Ekāṁṣena sthito jagat Bg. 10.42 Jagat.这物质世界依靠奎师那的一个完全部分而存在，而奎师那进入其中，aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham，他进入这个宇宙之内。没有他的进入，这个宇宙无法存在。就像灵性灵魂没有进入这个躯体，这个躯体无法存在一样。灵魂一离开，躯体立刻变得无用。
无论这个躯体是总理还是别的什么，一旦灵魂离开这个躯体，它一文不值。同样，因为奎师那进入这个宇宙，宇宙才有价值。否则它只是一团物质，毫无价值。Ekāṁṣena sthito jagat.所以要努力了解奎师那。当奎师那想要享受时，那会是怎样的享受？努力理解这一点。奎师那如此伟大；神是伟大的，每个人都知道。所以当伟大者想要享受时，那享受应该是怎样的品质？这是需要理解的。Rādhā-kṛṣṇa……因此Svarūpa Dāmodara Gosvāmī写了一节诗：rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ Cc. Ādi 1.5。茹阿达和奎师那的恋爱关系并非普通的、这些物质的恋爱关系，尽管看起来像那样。
但那些不能理解奎师那的人，avajānanti māṁ mūḍhāḥ Bg. 9.11。Mūḍha，流氓、蠢人，他们把奎师那当作普通人。一旦我们把奎师那当作我们中的一员……
Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ.
这些流氓不知道param bhavam。他们试图模仿奎师那的逍遥时光，rasa-līlā。有很多流氓。这样的事情在发生。没有人理解奎师那。理解奎师那非常困难。manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ Bg. 7.3。在千百万人中，也许有一人努力使自己的生命臻于完美。每个人都像动物一样工作。没有生命完美的问题。动物的倾向：吃、睡、交配和防卫……所以每个人都像动物一样忙碌，没有其他事情，就像猪和狗，整日整夜地工作："哪里有粪便？哪里有粪便？"
一旦得到一些粪便，长了些肥肉，"哪里有性？哪里有性？"不考虑母亲或姐妹。这就是猪的生活。但人类生命不是为了猪文明。现代文明是猪文明，尽管它用衬衫和外套包装着。
所以我们应努力理解。这个奎师那知觉运动就是为了理解奎师那。为了理解奎师那，需要一点努力、苦行和忏悔。Tapasā brahmacāryeṇa śamena damena ca. SB 6.1.13。Tapasya。
一个人必须经历tapasya brahmacārya，禁欲。苦行。Brahmacārya意味着终止性生活或控制性生活。Brahmacārya。因此韦达文明从一开始就训练男孩成为贞守生，禁欲。不像现代，学校里，十岁、十二岁的男孩女孩就在享受。大脑被破坏了。他们无法理解更高的事物。脑组织丧失了。
所以不成为贞守生，没有人能理解灵性生命。Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca。Śama意味着控制感官、控制心意；damena，控制感官；tyāgena śaucena，清洁；tyāga，tyāga意味着布施。
这些都是理解自我、自我觉悟的方法。但在这个年代，经历所有这些方法非常困难。实际上是不可能的。因此主柴坦尼亚，即奎师那本人，通过一个方法使自己易于接近：harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā Cc. Ādi 17.21。
在这个年代，卡利年代……卡利年代被认为是最堕落的年代。我们以为自己在飞速进步，但它是最堕落的年代，因为人们变得像动物一样。动物除了身体需要的四个原则——吃、睡、交配和防卫——没有其他兴趣，同样，在这个年代人们只对身体的四个需要感兴趣。他们没有灵魂的知识，也不准备去觉悟灵魂是什么。这就是这个年代的缺陷。
但人类生命形式特别是为了觉悟自己："我是什么？"这是人类生命的使命。
Athāto brahma jijñāsā。这个生命是为了询问关于梵的。Brahman，Paramātmā，Bhagavān。这些询问应该存在。Jijñāsu。
他们被称为jijñāsu，brahma-jijñāsa，jijñāsu，询问。就像我们每天早上询问："今天有什么新闻？"然后立刻拿起报纸。那种好奇心是存在的。但我们只询问非常低级的事情。没有欲望询问最高的可能性——brahma-jñāna。这就是现代文明的缺失。询问如何赚钱：divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā SB 2.1.3。不仅是这个年代……在这个年代这已成为主要因素，但在这个物质世界，每个人都仅仅为身体的生活必需而忙碌。Nidrayā hṛiyate naktam：晚上他们睡得很沉，打鼾。或性生活。Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ.就这样他们浪费时间。白天，divā cārthehayā rājan……白天，"哪里有钱？哪里有钱？哪里有钱？"Artha ihāya。Kuṭumba-bharaṇena vā。
一旦有了钱，就是如何为家庭买东西，仅此而已。购物、储藏。这就是物质生活的活动。
在这些人中，真正聪明的人……Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye Bg. 7.3。在许许多多这样愚蠢的、忙于睡觉、交配、赚钱和为家庭提供好房子好食物的人中……这是普遍的职业。在成千上万这样的人中，有一人好奇如何使这人类生命形式臻于完美。
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.
Siddhaye。Siddhi意味着完美。这生命是为了完美。什么是完美？完美意味着我们不想处于痛苦的境况，而必须从中摆脱出来。这就是完美。每个人都在努力摆脱痛苦的境况。但他们不知道痛苦生命的实际状况。痛苦的境况：tri-tapa-yātanaḥ。这就是所谓的mukti，或解脱，从痛苦中……Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ。Duḥkha，duḥkha意味着痛苦。所以每个人都在试图摆脱痛苦。但他不知道摆脱痛苦的终极目标。Na te viduḥ.他们不知道。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum SB 7.5.31。只有当一个人接近维施努时，他才能摆脱痛苦。
Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ Ṛg-veda 1.22.20。Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam。维施努星球……就像在这里物质世界，他们试图去月球，但这些愚蠢的人不知道即使到了月球行星他们能得到什么。它只是物质星球之一。
奎师那在《博伽梵歌》中已经说了：abrahma-bhuvanāl lokān。更不用说这个月球行星了——它非常近——即使你到了最高的星球，即所谓的梵天楼伽……那就在你眼前，你每天每夜都能看到有多少楼卡和行星。但你无法到达那里。你只是试图去最近的星球。那也是失败的。所以你的科学进步是什么？
但可能性是存在的。Ā-brahma-bhuvanāl lokān。你可以去。物质科学家的计算是，如果一个人以光速、光年速度前进四万年，那么他可以到达这个物质世界的最高星球。所以至少以现代科学计算，这是不可能的。但可以去，有方法。
我们曾试图在我们的小册子《轻松前往其他星球》中解释这一点。
通过瑜伽方法，一个人可以去任何他喜欢的星球。那是瑜伽的完美。当一个瑜伽师变得完美时，他可以去任何他喜欢的星球，瑜伽修习持续进行，直到瑜伽师认为自己已完美到可以旅行到任何他喜欢的星球。这是瑜伽修习的完美。
这些是生命的完美，不是那种微小的、漂浮的人造卫星。[笑声] 他们不知道什么是生命的完美。你可以去任何地方。一个生物体的名字是sarva-gaḥ。Sarva-gaḥ意思是"能去任何他想去的地方的人"。就像纳茹阿达·牟尼。纳茹阿达·牟尼可以任意旅行，无论是在灵性世界还是物质世界。你也可以做到。有可能性。曾经有一位杜尔瓦萨·牟尼，伟大的瑜伽师。他在一年内游遍了整个宇宙，去了维施努楼卡，然后又回来了。这记载在历史中。
这些是生命的完美。如何获得这些完美？通过理解奎师那。
Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti Muṇḍaka Upaniṣad 1.3。奥义书说，如果你仅仅理解奎师那，那么所有这些事情都能很容易地理解。奎师那知觉是如此美好的事物。
所以今天这个晚上，我们谈论茹阿达斯塔米。我们试图理解奎师那的主要能量。茹阿达茹阿妮是奎师那的喜乐能量。正如我们从韦达文献中了解的，奎师那有许多种能量。
Parāsya śaktir vividhaiva śruyate Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, Cc. Madhya 13.65, 要旨。
就像同样的例子，一个大人物有许多助手和秘书，所以他本人不必做任何事，仅仅通过他的意愿一切就能完成。同样，至尊人格首神有各种各样的能量，一切都在如此美妙地进行。
就像这物质能量。这个物质世界，我们现在生活的地方……这被称为物质能量。Bahir-aṅga-śakti。
梵文名称是bahir-aṅga，奎师那的外在能量。看它在物质能量中运行得多么美妙。
这也在《博伽梵歌》中解释：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram Bg. 9.10："在我的监督下，物质能量在运作。"物质能量不是盲目的；在它背后有奎师那。
Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ。Prakṛti意味着这物质能量。同样……这是外在能量。
同样，还有另一种能量，即内在能量。通过内在能量，灵性世界得以展现。
Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ Bg 8.20。另一种能量，parā，高等的、超然的，灵性世界。正如这物质世界在外在能量的操纵下运作，同样，灵性世界也由内在能量管理。那内在能量就是茹阿达茹阿妮。
茹阿达茹阿妮……今天是茹阿达茹阿妮的显现日。所以我们应该努力理解茹阿达茹阿妮的特征。茹阿达茹阿妮是喜乐能量，hlādinī-śakti。Ānandamayo 'bhyāsāt Vedānta-sūtra 1.1.12。在《韦丹塔·苏绰》中，绝对真理被描述为ānandamaya，始终处于喜乐能量中。那ānandamaya能量……就像ānanda。
当你想要ānanda，喜乐，你无法单独拥有它。
独自一人，你无法享受。当你在朋友、家人或其他同伴的圈子里时，你感到愉悦。就像我正在讲话。当有很多人在此时，讲话非常愉快。我不能独自在这里讲话。那不是ānanda。
我可以在深夜、夜深人静、无人在此时讲话。那不是ānanda。Ānanda意味着必须有其他人。
所以因为奎师那，绝对真理，是ānandamaya，因此eko bahu syāma，
他变成了许多。我们也是奎师那的部分，为了给奎师那带来快乐。而主要的喜乐能量是茹阿达茹阿妮。
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvo [purā] deha-bhedo-gatau tau caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ rādhā-bhāva-[dyuti]-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam Cc. Ādi 1.5。所以奎师那是Param Brahman，正如你从《博伽梵歌》中所知。当阿尔诸那理解了《博伽梵歌》后，他确认奎师那为：para brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān Bg. 10.12。所以奎师那是Param Brahman。在这个物质世界，我们看到一个伟大的圣洁之人，仅仅为了享受brahmānanda，他放弃了一切物质享受；他成为托钵僧，ahaṁ brahmāsmi，
只是为了理解他处于梵觉悟中。
所以如果一个人必须放弃一切物质之物来实现梵觉悟，你认为Param Brahman，至高梵，能享受任何物质之物吗？不。奎师那的享受不是物质的。这一点应该被理解。为了实现梵觉悟，我们放弃一切物质之物。而Param Brahman怎能享受任何物质之物？吉瓦·哥斯瓦米非常精彩地讨论了这个问题。
所以当Param Brahman……首先，Param Brahman的信息在这个物质世界不存在。有一点梵的信息存在。或有一点Paramātmā的信息存在。但没有Param Brahman或Bhagavān的信息。因此说：manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye Bg. 7.3。Siddhaye意味着理解Brahman或Paramātmā。但在许多这样已觉悟了梵和Paramātmā的人中，几乎没有人能知道奎师那。首先……
[中断]……我们能理解关于奎师那的喜乐能量吗？就像如果我想了解某个大人物，那是一个方法。不了解那个大人物，我怎能理解他的内部事务？同样，如果我们不了解奎师那，我们怎能理解奎师那是如何享受的？那是不可能的。但哥斯瓦米们给了我们信息，什么是奎师那的喜乐能量。那就是施瑞玛提·茹阿达茹阿妮。
我们已经在我们的《主柴坦尼亚的教导》第264页描述了茹阿达-奎师那的恋爱关系。如果你有这本书，你可以读一读，茹阿达-奎师那的恋爱关系如何是超然的。所以我们今天向茹阿达茹阿妮祈祷……我们向茹阿达茹阿妮祈祷，因为她是奎师那的喜乐能量。Kṛṣṇa意思是"具有一切吸引力者"。但茹阿达茹阿妮如此伟大，她吸引奎师那。奎师那吸引一切，而她是奎师那的吸引者。
施瑞玛提·茹阿达茹阿妮的地位如何，我们应该在这一天努力理解，并向茹阿达茹阿妮致以顶拜。Rādhe vṛndāvaneśvarī.
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
我们的事情是："茹阿达茹阿妮，您对奎师那如此亲爱。您是维沙巴努王的女儿，您对奎师那如此亲爱。所以我们向您致以恭敬的顶拜。"tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye。茹阿达茹阿妮是hari-priya，对奎师那极为亲爱。所以如果我们通过茹阿达茹阿妮，通过茹阿达茹阿妮的仁慈接近奎师那，那就变得非常容易。如果茹阿达茹阿妮推荐说"这个奉献者很好"，那么奎师那立刻接受，无论我多么愚蠢。因为由茹阿达茹阿妮推荐，奎师那就接受。
因此在温达文你会发现所有奉献者都更多地在唱诵茹阿达茹阿妮的名字而非奎师那的名字。无论你走到哪里，你会发现奉献者在说"Jaya-rādhe"。你会发现，至今在温达文仍然如此。他们在荣耀茹阿达茹阿妮。他们更有兴趣崇拜茹阿达茹阿妮。因为无论我多么堕落，只要能以某种方式取悦茹阿达茹阿妮，我就能很容易地理解奎师那。否则，manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ Bg. 7.3。如果你通过思辨过程来理解奎师那，那需要很多很多世。但如果你从事奉爱服务，努力取悦茹阿达茹阿妮，那么奎师那就很容易得到。因为茹阿达茹阿妮可以把奎师那交付给你。她是如此伟大的奉献者，mahā-bhāgavata的象征。
甚至奎师那也无法理解茹阿达茹阿妮的品质。尽管奎师那说vedāhaṁ samatītāni Bg. 7.26 "我知道一切"，但他在理解茹阿达茹阿妮方面仍然失败。茹阿达茹阿妮如此伟大。他说……
实际上，奎师那知道一切。为了理解茹阿达茹阿妮，奎师那接受了茹阿达茹阿妮的地位。奎师那想了解茹阿达茹阿妮的能量。奎师那想："我是圆满的。我在各方面都完美无缺，但我仍然想了解茹阿达茹阿妮。为什么？"这种倾向使奎师那不得不接受茹阿达茹阿妮的倾向，以了解他自己。
这些当然是非常超然、伟大的科学。在奎师那知觉中进步而且精通经典的人可以理解。但我们仍然可以从经典中讨论。
当奎师那想了解他自己时，他接受了施瑞玛提·茹阿达茹阿妮的倾向。那就是柴坦尼亚·玛哈帕布。Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam Cc. Ādi 1.5。柴坦尼亚·玛哈帕布是奎师那，但他接受了茹阿达茹阿妮的倾向。正如茹阿达茹阿妮始终处于与奎师那分离的感受中，同样，在茹阿达茹阿妮的地位上，主柴坦尼亚也感受到与奎师那的分离。那就是主柴坦尼亚的教导——分离的感受，而非相会。柴坦尼亚·玛哈帕布及其师徒传承教导的奉爱服务过程是如何感受与奎师那的分离。那就是茹阿达茹阿妮的地位——始终感受分离。
当哥斯瓦米们在温达文时，他们也从不说"我见到了奎师那"。尽管他们是最完美的，他们从不说"我见到了奎师那"。他们的祈祷是这样的：he rādhe! vraja-devike! he nanda-suno! kutaḥ。He rādhe，茹阿达茹阿妮，he rādhe! vraja-devike! ca。
茹阿达茹阿妮不是单独存在的。她始终与她的朋友们——vraja-devī、拉丽塔、维沙卡以及温达文的其他少女们在一起。所以哥斯瓦米们在成熟阶段，当他们住在温达文时，他们这样祈祷：he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ：
"茹阿达茹阿妮，您在哪里？您的同游在哪里？您在哪里，南达·苏努，南达·玛哈茹阿佳的儿子，奎师那？你们都在哪里？"他们一直在寻找。
他们从不说："我见到奎师那与勾琵们跳舞了。昨晚我见到了。"[笑声] 这就是sahajiyā。
这不是成熟的奉献者。这被称为sahajiyā。
他们把一切都看得很廉价——奎师那很廉价，茹阿达茹阿妮很廉价——仿佛他们每晚都能见到。
不。哥斯瓦米们不那样教导我们。他们在寻找。
he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ
"你们在哥瓦尔丹山脚下，还是在雅沐娜河畔？"Kālindī-vanye kutaḥ。Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau。
他们的事情就是如此哭泣："你们在哪里？茹阿达茹阿妮，您在哪里？拉丽塔、维沙卡，茹阿达茹阿妮的同游，你们在哪里？奎师那，您在哪里？您在哥瓦尔丹山附近还是在雅沐娜河畔？"Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure。
所以他们走遍整个温达文，哭泣着寻找他们，khedair mahā-vihvalau，像疯了一样。
Khedair mahā-vihvalau。Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.
所以我们必须追随哥斯瓦米们的足迹，如何寻找到奎师那和茹阿达茹阿妮，在温达文或在你心中。这就是柴坦尼亚·玛哈帕布的bhajana方法：分离的感受，vipralambha，vipralambha-sevā。
就像柴坦尼亚·玛哈帕布，感受与奎师那的分离，他跌入大海。他走出他的休息室或卧室，在深夜外出。没有人知道他去了哪里。那正是他的寻找。
这种奉爱服务的过程是由柴坦尼亚·玛哈帕布教导的。不是说很轻易地"我们在rasa-līlā中见到了奎师那或茹阿达茹阿妮。"不，不是那样。感受分离。你越多地感受与奎师那的分离，你就越应该理解为你在进步。不要试图人为地见到奎师那。在分离的感受中进步，然后就会完美。那就是主柴坦尼亚的教导。
因为凭借我们的物质眼睛，我们无法见到奎师那。
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ Cc. Madhya 17.136。凭借我们的物质感官，我们无法见到奎师那，无法听到奎师那的名字。但sevonmukhe hi jihvādau，当你投身于主的服务时……服务从哪里开始？Jihvādau.服务从舌头开始，而不是从腿、眼睛或耳朵。它从舌头开始。Sevonmukhe hi jihvādau.
如果你通过舌头开始服务……如何？唱诵哈瑞奎师那。使用你的舌头。哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞哈瑞。并接受奎师那的帕萨旦。舌头有两种功能：发出声音——哈瑞奎师那——和接受帕萨旦。通过这个过程，你将觉悟奎师那。
奉献者：哈利波！
圣帕布帕德：不要试图见到奎师那。你无法用物质眼睛见到奎师那。你无法用物质耳朵听到他。你无法触摸他。但如果你将舌头投入到主的服务中，那么他会向你揭示他自己："我在这里。"这才是需要的。
奉献者：哈利波！
圣帕布帕德：所以感受与奎师那的分离，就像茹阿达茹阿妮那样，如主柴坦尼亚教导我们的，并将你的舌头投入到主的服务中；那么有一天当你成熟时，你将亲眼见到奎师那。非常感谢你们。
奉献者：哈利波。荣耀归于他的圣恩。[顶拜] [结束]