完美的知识——圣帕布帕德《布茹阿玛·萨密塔》诗节32讲座
1971年7月26日，纽约
圣帕布帕德：
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-mantipaśyanti pānti kalayanti ciraṁ jagantiānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasyagovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi（BS5.32）
（对旁边）为什么不坐舒服点？往前来。前面还有很多空间。你可以过来。所以哥文达，aṅgāni yasyasakalendriya-vṛtti-manti。Aṅgāni，aṅgāni 的含义是身体的肢体。就像双手、双腿、耳朵、鼻子，这都是我们身体的不同部分。这个物质身体和灵性身体的区别是，这个手是有特定用途的——你可以拿起东西你可以触碰东西，但是你不能用手品尝东西。如果你要品尝东西，那么手可以把食物拿到你嘴里，触碰你的舌头。然后你就能知道这是苦的还是甜的。但是只靠手的触碰，你不可能知道这个食物的滋味……因此这里将神的身体描述为aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。身体所有每一个部分都拥有身体其他部分的能力。就像如果你想吃，我们必须靠舌头，靠嘴来品尝，但是奎师那，或者说神，他只需要通过看，他就能吃，只靠看。这就是灵性身体。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti， paśyanti pānti kalayanti ciraṁjaganti。（BS5.32）换句话说，这整个宇宙展示也是神的身体；因此你无法对神隐藏什么。在《布茹阿玛·萨密塔》中说，yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām。Savitā。Savitā的含义是太阳，太阳神，或者太阳星球，是眼睛，是神的一只眼睛。另一只眼睛是月亮。所以他可以看到所有万事万物，这个宇宙中发生的所有事情——白天用他的太阳眼睛，晚上用月亮。在《博伽梵歌原意》中，这一点得到了确认。奎师那说，prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ：“我是阳光和月光。”所以否认神的存在的人，他们说，“你能给我看看神么？”你已经看见神了。你为什么还要否认？神说，“我是阳光，我是月光。”谁没见过阳光和月光？每个人都见过。只要在清晨，就有阳光。既然阳光就是神，那么你就见过神了。你为什么还要否认？你无法否认。奎师那说，raso 'ham apsu kaunteya：“我是水之滋味。”谁没品尝过水？我们每天都喝下几加仑的水。我们会口渴，平息我们口渴的美味，那就是奎师那。
所以你必须用这种方式看神，或奎师那。这样你才会进步，不断前进。这就是奎师那知觉。我们必须在万事万物中看到奎师那。一旦我们看每个生物体……无论他是人类还是动物，还是昆虫，还是飞禽，还是植物，还是水生物；它们都是生物体。在海中有九十万种生物体。Jalajā nava-lakṣāṇi。这是韦达经典的论述。完全一样的论述：jalajā nava-lakṣāṇi。这里并没有说一百万；这里说的是九十万。非常精确的计算。现在让任何一个生物学家来算一下水里有多少种生物。他们说不出来。但是这里，在《莲花宇宙古史》，韦达文献中，你可以精确地知道水里有多少种生物体。每个人都知道水里有很多生物体，满是生物。我们捕鱼，但都是小鱼。很多我们没见过。哪怕我们见过的最大的鱼，那是，鲸鱼……有时候它们像船一样大。但是还有其他的鱼类，我们可以得知，它们被称作timiṅgila。鲸鱼很大，而timiṅgila指的是能吞下鲸鱼的鱼类，就像吞下其他食物。这些信息都在这里。在加尔各答博物馆，在我们童年的时候——现在可能还在——沃恩看到一个鱼的骨架，比这个房间还大，骨架而已。它挂在天花板上。所以有些鱼非常非常非常大。Jalajā nava-lakṣāṇi。你立刻得到这信息，不用成为生物学家，科学家，你就能得到这信息。达尔文的理论，非常完美，《莲花宇宙古史》中就有了：jīva-jatiṣu。进化论已经有了。但是达尔文没有指出真正的重点：是谁，谁在进化？他没有指出灵性的灵魂。他无法解释。这是缺陷。
但是在韦达经典中你会得到完美的知识，即一个生物体如何发展出不同身体。Jalajānava-lakṣāṇi。首先，九十万种水中生物。在水中有生物的种子。前几天我向其他奉献者展示草是如何从石头中长出来。石头有裂缝，草就从这里长出来。怎么长的？没人把种子放进石头缝中。草如何长出来？草之所以会长出来是因为水渗进石头缝里，种子一旦碰到土壤，就发芽了。这意味着水中有生物的种子。有一些从高等星球降落下来。关于这一点，《博伽梵歌原意》有述：kṣine puṇye martya-lokaṁ viśanti。（BG9.21）一旦他们的享受期结束了，他们就会再次被带到这个地球。就像你们国家的移民局——每个国家都有移民局——移民部门，如果有人入镜，他就会得到六个月或者一年的签证，或者诸如此类。一旦到期，移民局立刻就会通知：“请离开。请离开。”同样，在别的星球也是如此，在高等星系上，那里的物质舒适比你们美国优越几千倍。你们美国被认为条件最好，物质生活最舒适。这是从外国来看如此。假设你们拥有最优越的物质享受条件。在高等星系，那里的条件好上几千倍。你可以去那里。因此生物体被称作sarva-gataḥ。生物体可以去任何他想去的地方，但是他需要资格。任何国家，如果人申请进入，他必须要有签证，他必须要有护照，他必须要有足够的钱在外国逗留。有许多规范守则。同样，在高等星系也一样，那里你有一万年的寿命，他们的一年远远比我们的要长。这是科学。
这个物质世界也是virāṭ-rūpa，主的宇宙形象。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。（BS5.32）我正在努力解释至尊主的身体是什么。就像在《博伽梵歌》，阿尔诸那看到virāṭ-rūpa，主的宇宙形象。为什么阿尔诸那希望看到奎师那的宇宙形象？原因是，阿尔诸那已经非常清楚……因为在第十章，阿尔诸那承认奎师那是paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁparamaṁ bhavān：（BG10.12）“你是至尊主，paraṁ brahma，是pavitra，至纯至粹。”阿尔诸那知道奎师那是至尊主，但尽管如此，在第十一章，他请求奎师那，“请仁慈地向我展示您的宇宙形象。”好好想一想。阿尔诸那已经很清楚奎师那就是至尊主。他为什么还要考研奎师那？不是为了他自己，而是为了别人。因为阿尔诸那很清楚，未来许多冒牌的神会出现：“我是神。”所以在把别人接受为模仿奎师那的神之前，应该问他，“你能不能举起一座山？你能不能展示宇宙形象？你能不能杀死这个和那个恶魔？你要是能做到，我就接受你是神。”这是智慧。不要接受一个蠢人，他宣称自己是神，你就接受他是神。神没有这么廉价。你应该知道神是什么。这里就有描述。没有人，没有任何生物体比神更伟大。因此，神说：“神最伟大。”伟大意味着没人比他更伟大，没人能与他匹敌。这就是伟大。六种富裕。这是对神的分析性研究。
这些都是权威经典的教导……神是什么，我们与他的关系是什么，我们在这个关系中的作用。我们应该知道。除非我们努力去认识这些，否则我们只是用各种琐碎无用的活动浪费我们的时间，这并没有合理利用人类生命。我们只是要求人们，“你不要浪费你的宝贵时间。”我们的时间非常宝贵。查纳祺亚·潘迪特曾经计算过我们的生命的价值。查纳祺亚·潘迪特是位伟大的政治家，印度前总理，他诞生于三千年前，当时禅铎古普塔是国王。大约与印度历史上的亚历山大大帝同一时期。查纳祺亚·潘迪特就是那时候的人。他是位伟大的外交家。他计算了我们生命的价值。他说……这是非常实际的。任何人都可以去计算。
āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pina labhya svarṇa-koṭibhiḥna cet nirarthakaṁ (nītiḥ)kā ca hānis tato 'dhikā
他说，āyuṣaḥ kṣaṇa。你生命的每个片刻都无法回头，千金难买寸光阴。我们在印度的一位朋友，那时他54岁，但是他已经快要死了。他请求医生，“医生，求求你给我些药，让我能再活4年。我还有许多事要做。”看看，多疯狂的家伙。看到了么。这就是愚昧。他不知道“别说四年，医生连四分钟都无法延长他的生命。”生命到了头，就结束了。没人能……任何药物、任何医生、任何治疗都没用。那是不可能的。每个人都有一定的寿命，比如说，五十年，六十年，七十年——一百年，最多。你无法用钱来延长寿命。不要说四年，四秒钟都不行。所以想一想我们的人生有多宝贵。如果一秒钟没有好好利用，那么我们就是浪费了多少钱。就是要这样计算。
所以我们的这个奎师那知觉运动不只是提醒人们，“不要浪费你的时间，宝贵的时间，人生。好好利用。这是解决生命所有问题的机会。”还有方法，有具体的操作方法，如何去做。这是我们给出的答案。昨天我们讨论苦行，tapasā，通过苦行；brahmacaryeṇa，通过禁欲；śamena，通过控制心意；damena，通过控制感官；tyāgena，通过布施你的钱财。这就是tyāga。如果你有百万美元。不要留着。只要你还可以支配，就为奎师那花了。是的。这才是合理的利用。因为实际上这些钱并不是你的，因为你死了的时候这些钱也带不走。一旦你离开这个身体，或者说死了，你的钱和一切，你用这个身体收集的一切，随着身体的结束，所有这一切都没了。但是你会离开。你是灵性的灵魂。你会进入另一个身体。你用上一个身体赚的钱，你不知道会有何去向，或者说会如何花掉。当你还活着的时候，你可能会做了很好的安排，这些钱如何花在你的儿子，或者你的继承人身上，但是现在，假设你离世的时候留下100亿美金，但是你都带不走，那些钱不再是你的了。因此，只要还在你手中，花掉它。Tyāgena，tyāgena。为了良好的目的，不要为了……这个钱，如果你出于不好的目的花了，那么你就会被束缚。如果你出于好的目的花了这些钱，那么你会得到好报。事实就是如此。
这些在《博伽梵歌》中有非常清晰的描述。这个dhana，布施——《博伽梵歌》中说有三种布施。一种布施是处在善良形态中的，一种布施是处在激情形态中的，一种布施是处在愚昧形态中的。处在善良形态中的布施意味着你应该知道该给谁布施。Dātavyam：应该给布施。该给哪里布施？一流的布施，处在善良形态的布施应该给谁？《博伽梵歌》中给出了答案。奎师那说，yadkaroṣi yad aśnāsi yat tapasyasi dadāsi yat, tat kuruṣva mad-arpaṇam：（BG9.27）“无论你吃什么，无论你做任何苦行，无论你做什么，无论你布施什么，都献给我。”奎师那并不需要钱，因为他是万事万物原初的拥有者，īśāvāsyam idaṁ sarvam。（《至尊奥义书》，曼陀罗1）但是他还是会向你要钱。就像奎师那以瓦玛纳，侏儒婆罗门的形象去向巴利·玛哈茹阿佳乞讨。他是sarva-loka-maheśvaram。（BG5.29）他是所有星球的拥有者。尽管如此，他还是说，dadāsi yat kuruṣva mad-arpaṇam：“无论你布施什么，请献给我。”为什么？这是为你好，因为早晚你要把奎师那的钱还给奎师那，所以你最好主动点。当然，这可能不好听，但实际上我们都是贼。我们偷了神的财产。这是物质生活。任何人如果没有神的概念，那就知道他是偷了神的财产。如果你能头脑冷静地思考这件事，那么你就……如果我们不认识神，如果我们不知道我们正在使用的财产属于谁，如果你能认识到真正的知识：没有奎师那知觉，无论我们拥有什么，那都是偷来的，偷来的……Stena eva saḥ ucyate。（BG3.12）《博伽梵歌》中清楚地表明了这一点。如果人不把钱花在祭祀上，那么就要知道他是……就像有很多例子……比如你赚了很多钱。如果你不交税，那么你就是罪犯。你能说，“我赚了钱。我为什么要交税给政府？”不。你必须交。而且是有额度的，如果你赚了很多钱，那基本上所有钱都是税，所得税。所以你挣的一切，都是政府的财产，同样，为什么你的一切就不都是奎师那的，或者神的财产？这很难能理解么？实际上就是这样。假设你建造了一个非常漂亮的建筑。这个建筑需要很多石头、木头和泥土。你从哪里得到这些东西？你并没有生产木头。这是神的财产。你没有生产金属，你要从矿里获得。那是神的财产。泥土也一样，砖也一样，你所做的只是付出劳力。这劳力也是神的财产，因为你用你的双手工作，但这不是你的手，这是神的手。如果这是你的手，那么当它瘫痪后，你就用不了了。如果你使用你的手的力量被神收回了，你就无法工作。
这些都是奎师那知觉中要学习的。不要被琐事浪费生命。不要浪费你的时间。人类生命，这是最好的机会。我们必须要认识这些事情。这些韦达知识在权威书籍中都有记述。就像我们在你面前阅读的《圣典博伽瓦谭》。舒卡戴瓦·哥斯瓦米推荐prāyaścittaṁvimarśanam。真正的赎罪是要去思考，要头脑清醒，深思熟虑……这是冥想。你要深入思考你的身体，或者你到底是什么，超越这个身体的，神是什么。如果你想要了解所有这些知识，那么你必须苦行，tapasya。苦行的起点就是禁欲。我昨天讲过了：brahmacarya，禁欲，或限制性生活。不要不受限制。那有害无益。你会忘记你自己。这个物质的吸引力就是性生活。不仅人类社会——在动物的社会，在飞禽的社会，无所不在。你们见过麻雀，企鹅，他们每天要进行三百次性生活，你看，尽管它们是严格的素食者。是的。狮子不是素食，但是它一年只进行一次性生活。所以这不是素食与否的问题。这是是否认识到更高的知识的问题。当人认识到更高的知识，自然会成为素食者。因为paṇḍitāḥsama-darśinaḥ。（BG5.18）Paṇḍita的含义是博学之人，paṇḍita。Sama-darśinaḥ。Sama-darśinaḥ的含义是他不区分普通人，学者……
vidyā-vinaya-sampannebrāhmaṇe gavi hastiniśuni caiva śva-pāke capaṇḍitāḥ sama-darśinaḥ（BG5.18：谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛那、母牛、大象、狗和吃狗者(无种姓者)。）
一位paṇḍita是sama-darśī。他有同等的眼光，看待什么？非常博学的学者，婆罗门，大象，狗，母牛。他是如何做到sama-darśī？为何他能平等看待众生？因为他看的不是身体，他看的是灵魂。Brahma-bhūtaḥ。他看的是梵，火花，即“这是一只狗，但这也是一个生物体，因为过去的业报，他现在成了一只狗。这是一个博学的学者。他也是一个火花。但是他因为他过去的业报现在得到这么好的机会。”所以他看的不是身体。他看的是灵性的灵魂，火花。所以如果人达到这个境界，他不会再去区分任何生物体。
所以这取决于我们；如果你问，“为什么要限制，”“为什么不能吃肉？”答案是，实际上我们并不区别吃肉和素食者，因为母牛也好，山羊也好，或者羊羔有生命，草也有生命。但是我们遵守韦达的训示。韦达的训示是什么？是 īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcit jagatyāṁ jagat,tena tyaktena bhuñjīthā：（《至尊奥义书》曼陀罗1）万事万物都属于至尊主，你只能享用分配给你的那部分。Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam。你不能染指别人的身体，别人的财产。你不能染指。这是韦达的生活。所有经典中都说人应该靠水果和蔬菜而活。人类的牙齿就是为适应这种饮食而生的。水果和蔬菜很容易消化吸收。尽管jīvo jīvasya jīvanam：生物必须靠吃别的生物而活。Jīvo jīvasya……这是大自然的法律。蔬菜也是吃其他生物体。吃肉的也是要吃别的生物。但是这里有分别。分别指的是，这些东西是为人类而做的。就像水果、花朵、蔬菜、大米、谷物和牛奶——动物不会来声称，“我要吃这个。”不。这是专门给人类的。比如牛奶。牛奶是动物产品。这完全是由奶牛的血液转变的。但是奶牛并不喝奶。她产奶，但是她自己并不喝，因为这不是分配给她的。这是大自然的法则。所以你必须喝。牛奶是给人类的，所以你必须喝。让她生存，并持续为你产奶。你为什么要杀她？遵守大自然的法则。这样你才会快乐。Tena tyaktena bhuñjīthā。（《至尊奥义书》曼陀罗1）无论分配给你的是什么，你都要接受。这样你就能舒适的生活。所以，我们，在庙里，在这个庙里，我们接受蔬菜、花朵、牛奶，因为这是分配给我们的，奎师那说：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。（BG9.26）奎师那并没有说，“给我肉。”奎师那说，“给我水果、花朵、蔬菜、牛奶。”所以我们准备好这些东西，我们供奉给奎师那，然后我们才吃。如果奎师那说，“给我肉和蛋，”那我们就准备这些，然后吃了。但是因为我们是奎师那知觉，所以奎师那不接受的我们也不接受
这样，这就是śama dama。我们必须学习进步的方法。Tapasya。这是苦行，规范原则；brahmacaryeṇa，通过禁欲，或者通过限制性生活；śamena，通过控制心意；damena，通过控制感官；tyāgena，通过布施。布施……施舍之心每个人都有，但是人不知道该如何最好的布施。最好的利用……不是仅仅布施就可以……无论你布施什么，你必须是为了奎师那。这是最好的布施。你没有失去什么。比如你为奎师那花钱，为奎师那挣钱。就如我们为奎师那供奉美味的菜肴。奎师那非常仁慈。他保留原样，你去吃。这是给你的。但是只是靠为奎师那供奉，你成了奉献者。仅此而已。别无所求。你并没有花费什么，一分都没有。一切都是奎师那的，但是如果你都献给奎师那，你就进步了。仅此而已。
谢谢大家。（至此结束）