《奉爱的甘露》讲座—孟买，1972年12月27日
布茹阿玛南达：（朗读）「但他物质幸福的一切进展都立即被摧毁了。」
圣帕布帕德：是的。《博伽梵歌》中奎师那说：mṛtyuḥ sarva-haraś cāham——「我就是死亡，夺走一切。」无论你积累了什么——名声、财富、知识、地位——死亡一来，一切都结束了。所以人不应该执着于任何会死亡的东西。真正的生命是永恒的。这就是奎师那知觉。
dehino 'smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarātathā dehāntaraṁ prāptirdhīras tatra na muhyati[Bg. 2.13]「正如体困的灵魂在这个身体中经历童年、青年和老年，同样，在死亡时他进入另一个身体。清醒的人不会为此所迷惑。」
所以这就是缺陷。无神论者阶层也看到神。每个人都看到神。但在哪里看？神无处不在。他们在阳光中看到神的力量，在大海中看到神的力量。但他们看不到神。因为他们不想看。他们有遮盖的眼睛。就像猫头鹰在白天看不到太阳——不是太阳不在那里，而是猫头鹰的眼睛有问题。同样，无神论者的眼睛被物质欲望遮蔽了，所以他们看不到神。
yoginām api sarveṣāṁmad-gata āntarātmanāśraddhāvān bhajate yo māṁsa me yuktatamo mataḥ[Bg. 6.47]「在所有瑜伽士中，那个怀着坚定信心、心意常驻于我、为我做超然服务的奉献者，在瑜伽中最亲密地与我相连，他是最高级的。」
「一流的瑜伽士是那个始终在心中看到我的人。」Yoginām api sarveṣām。在所有瑜伽士中——哈塔瑜伽士、吉那纳瑜伽士、阿斯汤加瑜伽士——在所有这些人中，那个总是思念奎师那的奉献者是最高的瑜伽士。
但无神论者阶层看不到。他们不想看。就像一个人关上百叶窗说「没有太阳」。太阳在外面照耀着，但因为他关上了窗户，他说没有太阳。同样，无神论者闭上眼睛不看神，然后声称神不存在。实际上，神无处不在。一切都在他的能量中运作。从一棵小草到巨大的宇宙，一切都在神的指挥下运作。但因为他们不想承认，他们说一切都是偶然。这种「偶然」理论是无知的产物。没有什么是偶然的。一切都有聪明的设计。
因此，柴坦尼亚·玛哈帕布说：
ei rūpe brahmāṇḍo bhramite kono bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja[Cc. Madhya 19.151]「这个生物体以这种形式在宇宙中游荡，幸运的灵魂通过灵性导师和奎师那的恩典获得奉爱之藤的种子。」
生命体以这种方式游荡着，一世又一世——有时是人体，有时是动物，有时是半神人——在840万种生命形式中。只有当他变得非常幸运时，他才遇到一位真正的灵性导师，并通过导师和奎师那的恩典，他获得奉爱服务的种子。那就是生命的转折点。
yānti deva-vratā devānpitṝn yānti pitṛ-vratāḥbhūtejyā yānti bhūtānimad-yājino 'pi yānti mām[Bg. 9.25]「崇拜半神人的去到半神人那里；崇拜祖先的到祖先那里；崇拜鬼魂的到鬼魂那里；但崇拜我的到我这里。」
所以那些在善良形态中的人被提升到更高的星系。
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāmadhye tiṣṭhanti rājasāḥjaghanya-guṇa-vṛtti-sthāadho gacchanti tāmasāḥ[Bg. 14.18]「处于善良形态中的人上升到更高的星系；处于激情形态中的人留在地球层面；处于愚昧形态中的人堕落到地狱般的世界。」
那些处于物质自然的善良形态中的人被提升到更高的星系。但在那里他们也会有一天死亡。即使你去了梵天（Brahmā）的星球，寿命不可想象地长，但最终你还是要死。只有在奎师那的灵性王国才有永恒的生命。所以就连高等星球也不安全——它们还在物质世界里。真正的目标是超越这个物质世界，回到首神。
所以那才是真正的生命。
ei rūpe brahmāṇḍo bhramite kono bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja[Cc. Madhya 19.151]
mālī hañā sei bīja karaye āropaṇaśravaṇa-kīrtana-jale karaye secana[Cc. Madhya 19.152]「成为一个园丁，种下那颗种子，通过聆听和唱诵之水灌溉它。」
就像你得到一颗好花种，如果种下它并浇水，逐渐地它会发芽，长出叶子，开花。同样，当你从灵性导师那里得到奉爱之藤的种子后，你必须通过聆听和唱诵来灌溉它。那就是修习奉爱（sādhana-bhakti）。
布茹阿玛南达：「在任何活动领域——政治、社会、国家或国际——一个人积累的好或坏的善报都会跟他一起进入来生。」
圣帕布帕德：是的，这一点非常重要。我们在此生所做的一切，每一件事，都会产生影响。就像你上学，你通过学习和考试，然后你得到一份工作。同样，这一生是考试——你下一世去哪里取决于你这一世的所作所为。如果你培养了奎师那知觉，你就回到奎师那。如果你培养了别的什么，你就去别的地方。
所以奎师那知觉意味着一个人不将自己认同于这个物质身体。
brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣatisamaḥ sarveṣu bhūteṣumad-bhaktiṁ labhate parām[Bg. 18.54]「当一个人达到自我觉悟（brahma-bhūtaḥ）的境界时，他变得快乐，既不悲伤也不渴求，平等看待一切众生，并达到对我的奉爱服务。」
Mad-bhaktiṁ labhate parām。在摆脱所有这些虚假身份之后，一个人达到对奎师那的纯粹奉爱服务。那是真正的自由。那意味着从物质束缚中解脱出来。
因此持续从事对主之爱心服务的奉献者已经是解脱的。他们不在物质世界中——他们在灵性世界，即使他们的身体还在物质世界里。就像莲花——它长在水里，但它的叶子不沾水。同样，奉献者生活在物质世界里，但内心完全专注于奎师那，不为物质污染所触及。
anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy anāvṛtamānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam[Brs. 1.1.11]
他已经解脱了。这些奎师那知觉的活动看起来像是物质活动，但它们是超然的。就像我们印刷书籍——看起来像印刷，但实际上是在传播奎师那的荣耀。看起来我们在吃、睡、做各种事情，但一切都是在为奎师那做。因此它不受物质污染的束缚。
奉献者们：便盆。便盆。
圣帕布帕德：便盆。他那样想。他意识不到还有更好的活动。对物质主义者来说，一切最终都是便盆——只是一堆废料。但灵性活动是永恒的。
māṁ ca avyabhicāriṇibhakti-yogena yaḥ sevatesa guṇān samatītyaitānbrahma-bhūyāya kalpate[Bg. 14.26]「任何人以纯粹的奉爱瑜伽服务我，就超越了物质自然的三形态，并达到梵（Brahman）的境界。」
他已经brahma-bhūtaḥ了。他已经自我觉悟了。那就是穆克提（mukti）。Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ——解脱意味着摆脱错误的身份认定，安住于自己真正的灵性身份中。
因此，空性主义者（śūnyavādi）或非分别主义者（nirviśeṣa-vādi）并没有被解放。他们仍然在最后的精微物质覆盖之下。仅仅说「一切是空」或「一切是一」还不够。只要还有任何物质概念，你就没有解脱。只有当你从事对奎师那的奉爱服务时，你才真正解脱了，因为奉爱服务是超越所有物质形态的。
但一个从事对主之奉爱服务的人，不会堕落到物质存在中。
奉献者们：不，不会。
圣帕布帕德：不会。他们永远不会去。这就是所谓的解脱。
非常感谢。到此为止。（结束）