《奉爱的甘露》讲座——孟买，1973年1月6日
圣帕布帕德：嗯。读下去。
帕迪尤姆纳："就物质需求而言，目前的人类文明在舒适生活方面非常进步，但我们仍然不快乐，因为我们错过了爱的倾向的正确目标。"
圣帕布帕德：所以，人们被误导了。他们认为通过物质舒适就能快乐。实际上我们看到，在物质舒适的竞争中……资本家和劳工阶级之间存在持续冲突。资本家想要更多利润，劳工阶级想要更多工资。冲突不断。还有家庭冲突——丈夫和妻子之间、父母和孩子之间。为什么？因为缺少爱的正确目标。爱在那里，但它被错误地导向了。所以一切都出问题了。
所以这是一个事实。家庭情感……Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat。人类有一种倾向——与女人交往。每个人都在寻找一个男人或女人。但这无法满足。即使你有了伴侣，你仍然不满足。因为根本的问题是爱必须导向奎师那。否则，它永远不会满足。就像一个人试图用一杯水浇灭森林大火。那是不可能的。爱的倾向是一片汪洋。它不能被一小片物质事物满足。
所以我们真正的愿望是："必须有轻松的生活。我不想太辛苦。我想在一栋舒适的房子里，住在僻静的地方，平静地生活。"这是他的愿望。但因为这个物质世界是duḥkhālayam aśāśvatam（痛苦之地）[《博伽梵歌》8.15]，不可能无忧无虑。你不可能没有烦恼。即使在最舒适的环境中，也有烦恼。这是这个物质世界的本质。
所以真正的生命是不需要工作。为什么？Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [《布茹阿玛·萨贺塔》5.37]。就像奎师那在温达文（Vṛndāvana）展现他如何与牧牛童和牧牛姑娘一起快乐。那里有完全的ānanda（极乐）。但在物质世界中，我们试图在痛苦之地建立乐园。这不会奏效。
所以它是duḥkhālayam aśāśvatam [《博伽梵歌》8.15]。这个地方，我们试图在这里舒适地生活。这不是很聪明的智慧。因为创造者奎师那说它是duḥkhālayam aśāśvatam——痛苦和无常之地。所以如果你想在这里永久定居，那是愚蠢的。更好的方式是理解："我必须离开这里。我必须回到首神那里。"这就是奎师那知觉运动。
印度男子：Punar janma na vidyate。
圣帕布帕德：Punar jan……
印度男子：Punar janma na vidyate。
圣帕布帕德：不，不，另一个是——Duḥkhālayaṁ nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramām……所以我们的目标应该是如何回归首神。那是人类生命的真正使命。因为死后，我们将得到另一具身体。但我们不知道下一具身体会是什么。我们正在为此创造因缘。所以我们需要非常小心。我们想要什么样的身体？如果我们想要一个永恒、充满知识和极乐的身体，那么我们必须成为奎师那知觉者，回到首神那里。
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁviṣvaksena-kathāsu yaḥnotpādayed ratiṁ yadiśrama eva hi kevalam[《圣典博伽瓦谭》1.2.8]
"你很好地履行你的职责。这没问题。但如果你在履行职责的过程中没有培养奎师那知觉，那你只是在浪费时间。"
所以这些人不知道。他们认为"我们在尽职尽责。"这算哪门子责任？真正的责任是培养奎师那知觉。如果你错过了这一点，所谓的职责只是浪费时间和精力。
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁviṣvaksena-kathāsu yaḥnotpādayed ratiṁ yadiśrama eva hi kevalam[《圣典博伽瓦谭》1.2.8]
所以他们不知道这一点。他们都在做自己的职责。他们对聆听奎师那的故事（Kṛṣṇa-kathā）不感兴趣——那才是生命中真正的事业——因为他们忙于职责。但《圣典博伽瓦谭》说，如果你履行职责但没有培养对奎师那的爱好，那就是浪费。
但真正的兴趣是……人类生命应该审慎。所以真正生活的第一步是理解"我不是这个身体。"这是第一课。但哪里有这种教育呢？学校里不教这个。他们没有告诉学生："你不是这个身体。你是灵魂。"所以他们过了一辈子像动物一样。
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayācakṣur-unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
所以我们请求大家：努力理解这门奎师那哲学，认真实践它。那么你的生命就会成功。否则你只是在浪费时间。这是我们的信息。
下一节诗是什么，帕拉德·玛哈拉杰（Prahlāda Mahārāja）？
matir na kṛṣṇe parato svato vāmitho ’bhipadyeta gṛha-vratānāmadānta-gobhir viśatāṁ tamisram…[《圣典博伽瓦谭》7.5.30]
Adānta-gobhiḥ。因为他们无法控制感官……瑜伽（yoga）系统意味着控制感官。但现在的瑜伽系统成了增强感官能力以进行享受的手段。每个人都想要一些瑜伽练习来保持健康，以便更好地享受感官。但真正的瑜伽是控制感官。如果感官没有被控制，它们会把你拖入黑暗的领域。
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁspṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥmahīyasāṁ pāda-rajo ’bhiṣekaṁniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat[《圣典博伽瓦谭》7.5.32]
Matir na kṛṣṇe parato svato vā。对奎师那的爱好（matiḥ）——通过个人努力（svataḥ）或从他人那里学习（parataḥ）——就像我们正在传播奎师那知觉、参加会议等。但gṛha-vratānām——那些以家庭生活为誓言的人，那些执着于家庭生活的人，他们无法培养对奎师那的爱好。为什么？Adānta-gobhiḥ——因为他们的感官未被控制。
帕迪尤姆纳："物质生活的舒适不足以使我们快乐。鲜明的例子是美国。"
圣帕布帕德：是的，这就是鲜明的例子。在美国，食物不匮乏，什么都不匮乏。我们无法想象那里食物怎么会不匮乏，因为在这里，每次都有短缺。但在美国，一切都是充足的。但那里的人们并不快乐。他们正在自杀，正在吸毒，正在做各种事情。所以物质丰富不是快乐的原因。
帕迪尤姆纳："仅靠物质舒适不足以使我们快乐。鲜明的例子是美国。"
圣帕布帕德：是的。美国正好相反。你可以买到任意数量的牛奶、小麦、大米——你想要什么就有什么。一切都是充足的。如此多的商店，如此多的东西。但他们不快乐。他们为什么要跑到印度来寻找圣帕布帕德？所以他们不快乐。物质丰富的国家也有不快乐的人。所以物质丰富不是快乐的解决方案。
帕迪尤姆纳："鲜明的例子是美国：世界上最富有的国家，拥有所有物质舒适的条件，却产生了一批完全困惑和沮丧的人。我出现在你们面前，因为我看到美国男孩女孩，我设法给了他们一些奎师那知觉。如果他们能够接受，他们就会感到满足。我正在努力。"
圣帕布帕德：如果你成为奎师那的奉献者，你所有的愿望都会实现。这也是事实。
akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhiḥtīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramaṁ puruṣa[《圣典博伽瓦谭》2.3.10]
不是这样的……有时我们这样想："如果我成为神的奉献者，我就会变穷。"因为外士那瓦通常看起来很穷，所以那些追求物质幸福的人会想："如果我成为外士那瓦，我就会变得贫穷。"但事实并非如此。作为一个奉献者，我们是富足的。因为我们有奎师那。
但人们被物质生活所迷惑——希望有高贵的出身、财富等——janmaiśvarya-śruta-śrī [《圣典博伽瓦谭》1.8.26]。他们被这些东西迷惑。"我必须出生在高贵的家庭，布茹阿玛纳家庭、刹帝利家庭……"但这不能保证快乐。我们见过许多出身高贵但不快乐的人。
所以实际上奉献者是最富足的，因为他们不在乎瑜伽神通（yoga-siddhi）、天堂星球、融入梵光辉，或变得非常富有和有地位。他们不想要这些。他们只想要奎师那。
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁkavitāṁ vā jagadīśa kāmayemama janmani janmanīśvarebhavatād bhaktir ahaitukī tvayi[《柴坦尼亚圣行甘露》终篇20.29，》教诲八颂》4]
这就是奉献者。这是纯粹奉爱。他们什么都不想要。因此他们是平静的（śāntaḥ）。如果你想要平静，那就停止索取——"我要这个，我要这个，我要这个。"只要你在索取，就没有平静。当你停止索取并开始服务时，就有平静。
非常感谢。
奉献者们：佳亚！（结束）