《奉爱的甘露》讲座——孟买，1973年1月7日
帕迪尤姆纳（朗读）："祈求吉祥：主施瑞·奎师那（Lord Śrī Kṛṣṇa）是至尊人格首神，万因之因，所有关系（rasa）的宝库，这些关系称为中立、仆从……"
圣帕布帕德：奎师那是所有rasa（交往之情）的宝库。Rasa是一个非常特殊的词。Rasa可以翻译成英文为"味道"、"醇美"或"情绪"。我们与奎师那的关系中有rasa。我们目前有一些rasa。有对立关系、友情、亲子之爱。这些是与奎师那交往的rasa。它们都是奎师那的扩展。
佳亚玛苏达：我正要关上门，因为外面的噪音进来了。
圣帕布帕德：嗯？
佳亚玛苏达：只是关上门，因为风在吹。
圣帕布帕德：不，风从这边来了。
其他：不。不，从这边。
圣帕布帕德：哦。
印度男子：门半关着。
印度男子（2）：是的，是的。关上它。你们其中一个人关上它。这样好些。
圣帕布帕德：嗯。所以，我们与奎师那或神的关系有不同的rasa。这些是主要的rasa。还有次要的、间接的rasa。就像康萨（Kaṁsa）。康萨想杀死奎师那。这也是与奎师那的联系。这是什么rasa？恐惧之情（bhayānaka-rasa）。所以他也在想奎师那。他日夜都在想："奎师那什么时候出生？什么时候来杀我？"这也在联系奎师那。
帕迪尤姆纳："……这些关系称为中立、仆从……"哦，间接的。"喜、悲、惧、勇……"
圣帕布帕德：嗯？那是什么？
帕迪尤姆纳：呃，喜（comedy）。
圣帕布帕德：喜剧（comedy），hāsya-rasa，制造一种让所有人都发笑的情景。那也是rasa。Hāsya-rasa。然后呢？
帕迪尤姆纳：悲愍（compassion）。
圣帕布帕德：悲愍。假设你发现一个穷苦人躺在街上。你感到怜悯。那也是一种rasa，悲愍之情（compassion rasa）。然后呢？
帕迪尤姆纳：恐惧。
圣帕布帕德：恐惧。假设你遇到一只老虎或幽灵般的东西，你感到恐惧。那也是rasa。然后呢？
帕迪尤姆纳：勇武（chivalry）。
圣帕布帕德：勇武。假设你与敌人战斗。你击败他，杀死他。那也是另一种rasa。然后呢？
帕迪尤姆纳：恐怖（ghastliness）。
圣帕布帕德：恐怖。这意味着在杀生之后……就像屠夫。屠夫通过杀戮享受。恐怖之情。就像猎人杀害各种动物。他也享受了某种rasa。
帕迪尤姆纳：惊奇（wonder）。
圣帕布帕德：惊奇。你看到非常奇妙、令人惊讶的东西。那也是rasa。这样，根据经典，有十二种rasa——五种主要的和七种次要的。但所有这些rasa都以奎师那为中心。奎师那是所有rasa的宝库。所以无论以何种rasa，只要你与奎师那联系，你就会快乐。
所以事实是，理念是你可以以任何种类的rasa与奎师那建立关系。因为除了这十二种rasa，没有其他rasa。这十二种rasa涵盖了所有的人类情感。所以无论你选择哪种rasa，把它与奎师那联系起来。这样你就能解决你生命中的所有问题。
所以，《奉爱甘露之洋》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu），茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）教导说，即使你在逆境中、在相反条件下与奎师那联系，那也是好的，因为奎师那在那里。可以用一个不同的例子来说明：就像檀香木。檀香木，无论你如何摩擦——直立或横放——都会产生香浆，给你带来舒适和缓解。同样，你以有利的方式（ānukūlyena）与奎师那接触——ānu-kūlyena kṛṣṇānu-śīlanam [《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.167]——那才是真正的皈依。Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam——接受有利的，拒绝不利的。皈依意味着以五种rasa有利地接受奎师那。你在śānta-rasa（平静之情）中服务他。你在dāsya-rasa（仆从之情）、sakhya-rasa（友爱之情）中服务他。就像阿尔诸那（Arjuna）以sakhya-rasa——朋友的身份——服务奎师那。Sakhyam ātma-nivedanam。有九种不同的奉爱服务过程：
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanamarcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁsakhyam ātma-nivedanam[《圣典博伽瓦谭》7.5.23]
有九种不同的过程。你可以采用全部九种，就像安巴瑞沙·玛哈拉杰（Ambarīṣa Mahārāja）接受了全部九种：Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [《圣典博伽瓦谭》9.4.18]。我们可以这样做。或者八种、七种、六种、五种、四种。至少一种。至少一种。以某种方式与奎师那连接。就像śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit——帕瑞克西特·玛哈拉杰（Parīkṣit Mahārāja），他只是聆听关于奎师那的讲述。仅此而已。在他生命的最后阶段，他被给予七天寿命——"七天后你将死亡。"所以他充分利用了七天，只是聆听舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Śukadeva Gosvāmī）讲述。Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane——而舒卡戴瓦·哥斯瓦米，他只是讲述关于奎师那的事，即《圣典博伽瓦谭》。《圣典博伽瓦谭》就是奎师那的故事（Kṛṣṇa-kathā）。主柴坦尼亚·玛哈帕布的使命是：yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa upadeśa。这就是使命。
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśayāre dekha tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa[《永恒的柴坦尼亚经》中篇7.128]
所以主柴坦尼亚·玛哈帕布如此仁慈，他想要派遣古茹（guru）到全世界。
pṛthivīte āche yata nagarādi grāmasarvatra pracāra haibe mora nāma
那是他的使命。他希望："全世界，有多少村庄和城镇，我的使命必须在各处传播。"谁来做这件事？他也给出了指示：
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yārajanma sārthaka kari’ kara paropakāra[《永恒的柴坦尼亚经》首篇9.41]
这是印度（India）的使命。印度的使命是：janma sārthaka kari’——"使你的人生成功，并把这种知识传播到全世界。"这是印度的使命。印度的使命不是模仿技术，像驴一样日夜工作。这不是印度的事业。出生在巴拉塔瓦尔沙（Bhāratavarṣa）的人不是普通人。他们天然具有奎师那知觉。他们被人为地被迫成为别的样子。因此这是失调的。它行不通。即使在这个年代，在这个大城市，一有宗教集会，成千上万的人就会聚集。为什么？他们生来就是为了这个目的。人为地，他们被拉走。"别想奎师那。别想宗教。"非常人为。因此有争斗。总在争斗。印度——如此和平的土地。现在我们却在杀牛。他们在杀动物。他们在争斗。他们在做那么多罪恶活动。这不是我们的使命。我们的使命是不同的。主柴坦尼亚说：bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra, janma sārthaka kari [《永恒的柴坦尼亚经》首篇9.41]。在这里，你有完成生命使命的优势。Janma-sārthaka kari’。这里有《博伽梵歌》。这里有《韦达经》。这里有《圣典博伽瓦谭》。这里有奎师那。这里有主茹阿玛禅陀（Lord Rāmacandra）。这里有维亚萨戴瓦（Vyāsadeva）。而我们却去学技术？我们堕落到何种程度了，请想一想。我们的使命应该是，首先我们必须吸收所有伟大的圣人——奎师那和其他人——赐予的知识，并把这种知识传播到全世界。全世界也在期待这个。因此每当所谓的骗子斯瓦米（swami）到那里，他们会立即聚集："这里有一位来自印度的斯瓦米。我们或许能得到些什么。"但他们在欺骗。他们欺骗、收钱、进行非法性行为、享受然后回来。所以他们一事无成。但全世界都在等待印度的文化、印度的奉爱（bhakti）、印度的灵性知识。看看这个例子。为什么他们放弃父亲的财产、国家的富裕，跟着我？我是一个穷人。只有一个原因：他们在渴求。我们有可以给他们的东西。这项事业应该由印度方面来做。如果我们想模仿他们，我们就会制造另一场浩劫。我们正在这样做。现在我们建立了世俗国家、杀戮国家。有人试图杀一头牛，帕瑞克西特·玛哈拉杰立即拔剑："你是谁？在我的王国杀牛？"而现在成千上万头牛被宰杀，你还想通过制定计划变得快乐？简直是流氓行径。印度，你们做不到。印度的事业是不同的。你们忘记了这个。我们只是努力尝试。有一首优美的孟加拉歌曲：我们抛弃了自己的文化，却向别人乞讨："先生，给我这个。先生，给我这个。"最可悲的状况。请试着理解。印度……这是奎师那、高茹阿·奎师那（Gaura Kṛṣṇa）的命令——奎师那的命令是，任何传播《博伽梵歌》的人，na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya-kṛttamaḥ——"没有人比他对我更亲爱。"
所以，《博伽梵歌》应该被如其本然地接受。一个人应该吸收。印度人民，那些……正如主柴坦尼亚所说：bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra [《永恒的柴坦尼亚经》首篇9.41]。那些真正的人类，不是猫狗，对他们来说这是责任。责任是吸收知识。我们的资产是什么？我们的资产是灵性资产。现在我们正在放弃。《博伽梵歌》不被允许在学校和学院中讲授。我们堕落到何种程度了！我们却为文明进步和物质资产而骄傲。这只是……Māyayāpahṛta-jñānā。这些被称为māyayāpahṛta-jñānā——知识被假象夺走。不仅印度，全世界都有学校、学院，但实际上没有jñāna（知识）。他们都是傻瓜和无赖。我们可以清楚地声明——可能不中听——但整个世界充满了无赖和恶棍。我们怎么能这么说？我们可以根据《博伽梵歌》的经文来说。那是什么？
na māṁ prapadyante mūḍhāḥduṣkṛtina narādhamāḥmāyayāpahṛta-jñānāāsurī-bhāvam āśritāḥ[《博伽梵歌》7.15]
Na māṁ prapadyante。我们看到一个人如果不皈依奎师那或神，那他是什么？他是duṣkṛtinaḥ——充满罪恶活动。任何不皈依神或奎师那的人，他必定属于这些类别：duṣkṛtinaḥ（常行恶者），mūḍhaḥ（傻瓜），narādhamāḥ（人渣）[《博伽梵歌》7.15]，以及māyayāpahṛta-jñānā（知识被假象夺走的人）。如果你说："那么多受过教育的人不皈依奎师那或神。他们没有信仰神。所以他们没价值？"不，没价值。因为他们的真正知识被夺走了。Māyayāpahṛta-jñānā。为什么？Āsurī-bhāvam āśritāḥ——因为他们遵循无神论哲学。这就是根源。
所以，《奉爱甘露之洋》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu），这本《奉爱的甘露》（Nectar of Devotion）在提示我们：终究，你想享受生活。那是你的目的。实际上，每个人的使命都是如此。但你不能享受。只要涉及享受，就必须有另一方。你不能独自享受。那是不可能的。所以你和奎师那一起享受生活——无论是在sakhya-rasa（友爱之情）还是dāsya-rasa（仆从之情）或vātsalya-rasa（父母之情）或恐怖之情（ghastly rasa）。就像彼士玛戴瓦（Bhīṣmadeva）：他通过恐怖之情享受奎师那的交往。正如我正要解释的，他决定杀死阿尔诸那，并说："要么今天我要杀死阿尔诸那，要么奎师那必须违背他的诺言来救他的朋友。"这是他立下的誓言。当彼士玛戴瓦试图杀死阿尔诸那时，他的战车被击碎，阿尔诸那倒下了。当奎师那看到"阿尔诸那要死了"，他立即拿起一个车轮，出现在彼士玛戴瓦面前："停止战斗；否则我要杀死你。"彼士玛戴瓦立即放下了武器。这不是违背诺言，而是另一种rasa：奎师那想向彼士玛展示："你想让我违背诺言。现在你看，我已经违背了我的诺言。你满意了吗？"（笑声）他想取悦他的奉献者。仅此而已。否则奎师那可以杀死千百万个彼士玛。但他来到他面前："你想让我违背诺言。现在你看，我已经违背了诺言。但我没有拿起我的飞轮。我只是拿起了这个车轮。请停止。"于是彼士玛立即放下了武器。但彼士玛戴瓦在战场上用箭射穿奎师那的身体时，他没有放过奎师那——他的御者。他射穿了阿尔诸那和奎师那的身体。血流了出来。在彼士玛生命的最后时刻，躺在箭床上，他想着奎师那——奎师那如何浑身是血地来到他面前。这就是恐怖之情（ghastly rasa）。我们想要看到奎师那跳舞，或向奎师那献花——这也是一种rasa。但彼士玛以另一种rasa看到了奎师那。你可以在《圣典博伽瓦谭》中找到彼士玛躺在箭床上向奎师那祈祷的篇章。所以这也是一种rasa。伟大的注释家们解释了这些，这种rasa也令奎师那非常喜悦。彼士玛射穿了他的身体，血流了出来。这怎么还能令奎师那喜悦？维施瓦纳特·查卡拉瓦提（Viśvanātha Cakravartī）解释说，就像情人的亲吻和咬啮，那也是快乐。咬虽然流血，但非常愉快。维施瓦纳特·查卡拉瓦提这样解释。这些事情是可能的。
所以，试着以任何方式与奎师那建立关系，这是茹帕·哥斯瓦米的教导。因为你不能超越这十二种rasa享受生活。所有十二种rasa你都可以找到。Raso vai saḥ——这是《韦达经》的教导。Raso vai saḥ labdhānandi bhagavān。所以只要以任何rasa与至尊人格首神接触，你就会感到快乐。这是唯一的方法。你想要快乐。每个人都如此努力工作。为什么？因为他们在追求某种生活快乐。但你不能像强盗和猪狗那样追求快乐。不要试图在物质世界中享受快乐。就像猪也通过吃粪便来享受快乐——那种快乐可能适合某种身体，但不是真正的快乐。如果你想要快乐，你必须以这些rasa中的任何一种与奎师那建立关系。然后你就会感到快乐。因此，《圣典博伽瓦谭》教导：
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛlokekaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ yetapo divyaṁ putrakā yena śuddhyedsattva yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam[《圣典博伽瓦谭》5.5.1]
这个教导是："不要像猪狗一样寻求快乐。"那不是真正的快乐。那只会纠缠你。就像我现在是人类。由于物质rasa，因为我想要享受物质rasa……享受意味着感官满足。
indriyāṇi parāṇy āhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhir…[《博伽梵歌》3.42]
所以我们首先试图通过物质感官享受粗糙的快乐，以及通过心意和智性享受微细的快乐。但你必须超越。Raso vai saḥ。如果你想要真正的快乐，正如《博伽梵歌》（Bg. 6.21）所说：sukham ātyantikam yat tad atīndriya grāhyam——atīndriya，超越感官。我们必须净化这些感官（indriyas）。这叫做苦行（tapasya）。Tapo divyam [《圣典博伽瓦谭》5.5.1]。通过苦行，承担一点禁欲……Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet。目前，我们的sattva（存在）不是纯净的（śuddha）。因此我们必须经历物质自然的痛苦：生、老、病、死。但我们不想要这些。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [《博伽梵歌》13.9]。虽然我们试图快乐，但我们不知道如何摆脱物质污染。那些领导人试图开办医院。就像一位信德绅士捐了五六千万卢比在这里建医院。那位先生的亲戚来看我。我说："无论你建多宏伟的医院，你都无法阻止死亡。那是不可能的。"你尽可以按自己的方式努力。整个斗争都是为了缓解我们的痛苦状况。但痛苦仍在继续。你可以开一家好医院，但无法阻止死亡。你可以发明好药、最先进的科学药物，但无法阻止疾病。发明各种避孕方法——仍然无法阻止生命的诞生。Janma——出生——有那么多避孕药物。但出生停止了吗？人口在增长。你既无法阻止死亡，也无法阻止出生，也无法阻止衰老。有那么多冒牌神——他们也在变老。为什么他们会变老？神永远不会变老。《布茹阿玛·萨贺塔》（Bs. 5.33）说：advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca——神永远像年轻人。为什么这些冒牌神会变老？所以janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [《博伽梵歌》13.9]——生、老、病、死——你无法阻止。
所以如果你想要真正的快乐，你必须采取真正的方法。那就是奎师那知觉运动。这不是骗局。它是非常科学的。你人生的目标是如何快乐，但你不知道如何快乐。你在幻象中，认为"这个东西会给我快乐，那个东西会给我快乐。"不。什么是快乐？这里解释了：在十二种rasa中。所以你以这十二种rasa与奎师那交往。你就会快乐。你可以选择……你甚至可以成为奎师那的敌人，就像康萨（Kaṁsa）。如果你不想成为奎师那的朋友，那就成为奎师那的敌人。因为你不能超越这十二种rasa。《圣典博伽瓦谭》说：kāmād bhayād dveṣyād lobhāt。牧牛姑娘（gopīs）因欲望（kāmāt）接近奎师那。康萨因恐惧（bhayāt）想着奎师那。希舒帕拉（Śiśupāla）因嫉妒（dveṣyāt）总是怨恨奎师那。他也想着奎师那。以某种方式与奎师那建立关系，你就会快乐——今生和来世都快乐。
janma karma me divyaṁyo jānāti tattvataḥtyaktvā dehaṁ punar janmanaiti mām eti kaunteya[《博伽梵歌》4.9]
这是最简单的要点。你只需尝试了解奎师那。没有困难。如果你不愚蠢地曲解《博伽梵歌》，了解奎师那非常容易。没有困难。但我们是无赖。我们曲解："哦，奎师那意味着这个。奎师那不是那个。"奎师那说：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [《博伽梵歌》18.65]。有人却说："黑暗的未知。"那是什么？
佳亚玛苏达："黑暗的未知。"
圣帕布帕德：嗯？
佳亚玛苏达："我们内在的黑暗未知。"
圣帕布帕德：现在有人，某个大桑尼亚西（sannyāsī），在你们国家很有名，他把奎师那解释为"我们内在某个未知的黑暗。"那就是对奎师那的解释。"奎师那不是持笛的双臂黑黝黝的英俊形象（dvi-bhuja-muralīdhara-śyāmasundara）；他是你不知道的某种黑暗。"这就是大学者、大斯瓦米的解释。这样我们就被误导了。请如其本然地接受奎师那。奎师那说"我是至尊"，就接受他是至尊。他确实是至尊。谁能比奎师那更至尊？用经典、历史、事件、行动来证明——一切都行。甚至用投票。如果有那么多冒牌神，但如果你投票，即使在这个年代，奎师那的票数仍然更高。虽然我们如此堕落。我们怎么能逃避奎师那？经典确认：kṛṣṇas tu bhagavān svayam [《圣典博伽瓦谭》1.3.28]。如果你想要至尊人格首神，那就是奎师那。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [《布茹阿玛·萨贺塔》5.1]。Īśvara意味着控制者。每个人都是控制者，但没有人是至尊控制者。那是不可能的。即使是那些冒牌神，当他们牙痛时，他们也去看医生。他们连牙痛都控制不了。所以这类神对你没有帮助。皈依奎师那吧。按照奎师那所说的方法：man-manā bhava mad-bhakto, mad-yājī māṁ namaskuru [《博伽梵歌》18.65]。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [《博伽梵歌》18.66]。Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [《博伽梵歌》7.14]。Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [《博伽梵歌》10.8]。这些都在《博伽梵歌》中。你接受它，实践它，看看你的生命如何成功，如何变得快乐。这就是奎师那知觉运动。
非常感谢。[中断]……有五种解脱（mukti）：sāyujya-mukti（合一解脱）、sārūpya-mukti（同形解脱）、sālokya-mukti（同界解脱）、sāmīpya-mukti（亲近解脱）。Sāyujya-mukti是非人格梵追求者（jñānī）想要的——与至尊合一。你了解这个。一元论。那称为sāyujya-mukti。所以奎师那的敌人得到sāyujya-mukti。换句话说，sāyujya-mukti是给敌人的，不是给朋友的。但还有其他mukti。举个例子：黑暗。Mukti意味着从黑暗走向光明。那是真正的mukti。我们在物质世界中，这是黑暗（tama）。Tamasi mā jyotir gamaḥ——这是韦达的教导。"不要停留在黑暗中。"意味着不要停留在物质世界。"走向光明的世界"——jyoti, brahmajyoti。举这个例子。假设你在暗室中，我把你带到阳光下。这是光明。太阳球体也是光明。太阳神也是光明。但阳光或阳光的温度不如太阳球体中的温度好。同样，如果你进步……
所以sāyujya-mukti也是解脱。Sāyujya-mukti——与梵合一，融入梵光（brahmajyoti）。Brahmajyoti意味着小灵性火花的集合。就像太阳光是发光粒子的组合。同样，brahmajyoti。Sāyujya-mukti意味着你成为灵性火花。因为你是灵性火花——mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [《博伽梵歌》15.7]。你是神的火花和部分，所以你与其他火花一起汇聚在brahmajyoti中。那些不了解其他灵性星球——外琨塔（Vaikuṇṭha）或哥楼卡·温达文（Goloka Vṛndāvana）——的人认为与灵性火花合一就是终极。对他们来说，这就是sāyujya-mukti。但你不能停留在那里。要么进一步进步到灵性星球，否则会坠落。就像你坐飞机飞到高空阳光中。有什么好处呢？如果你不在月球或其他星球上找到庇护，你得再回来。同样，sāyujya-mukti意味着你成为灵性火花之一。但因为你是奎师那的部分，你是sat-cit-ānanda。你有三个要素。这种mukti，sāyujya-mukti，只是sat（永恒）。你可以永恒存在，但你还有另外两个要素需要满足：cit（知识）和ānanda（极乐）。
所以，如果你想要满足生活的所有快乐——sat-cit-ānanda（永恒、知识、极乐）——那么你必须皈依奎师那。经典说：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛtaḥ-yuṣmad-aṅghrayaḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。那些不了解奎师那、不皈依奎师那莲花足的人，他们经过严厉苦行可能达到sāyujya-mukti，但他们会再次堕落，因为他们想要ānanda（极乐）。仅仅是非人格，没有多样性，他们无法得到ānanda。灵性多样性在奎师那楼卡（Kṛṣṇaloka）和外琨塔（Vaikuṇṭha）可得。因此，由于缺乏灵性多样性，你会想再次回到物质多样性。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ。Ye ’nye ravindākṣa vimukta-māninas [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。所以这种mukti不是第一等的。因此外士那瓦（Vaiṣṇava）不想要它。外士那瓦不想要任何形式的mukti。外士那瓦只想留在主的服务中。他们不渴望任何mukti。Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.29，《教诲八颂》4]。所以这种sāyujya-mukti——与至尊合一——并不安全，因为缺乏ānanda和知识。仅仅合一没有帮助。因此，他实际上是sac-cid-ānanda的微小粒子。由于缺乏ānanda，他又回来了。因此我们看到许多桑尼亚西（sannyāsī）放弃这个世界——认为brahma satyaṁ jagan mithyā（梵真实，世界虚假）——却没有从中获得任何利益。因此他们又回来开设医院、学校和做慈善工作。他们堕落了。如果brahma satyaṁ jagan mithyā，如果世界是虚假的（mithyā），你为什么又回来开医院？它是虚假的。但梵是真实的。如果你觉悟了梵，你是真理。那真理为什么要回到虚假中？因为他们没有得到任何快乐。他们想要快乐。仅仅坐着想"我是梵，我是梵"没有帮助。你必须以梵的身份行动。你必须以梵的身份享受快乐。那才有ānanda。否则不可能。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。这些是经典的教导。
印度男子：斯瓦米吉，您写……[中断]
圣帕布帕德：……但我们的主张是，你不能牺牲奎师那知觉。只是你变得执著于现代事物。这是我们的主张。我们的主张是你可以做现代事物。那是《圣典博伽瓦谭》的教导。
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāvarṇāśrama-vibhāgaśaḥsvanuṣṭhitasya dharmasyasaṁsiddhir hari-toṣaṇam[《圣典博伽瓦谭》1.2.13]
现代事物，你可以做，但你要看看通过这些现代事物你是否变得完美。现在你忙于现代事物，但不但没有变得完美，下一生你却得到猪狗的身体。那这些现代事物有什么好处呢？（结束）