尼星哈·查图达希
日期与地址：1974年5月5日 孟买
圣帕布帕德：……表演帕拉达·查瑞塔、黑冉亚卡普·瓦达的姑娘们。今天是主尼星哈·戴瓦的显现日。它被称为尼星哈·查图达希。我非常高兴，在这么短的时间内这些男孩们就很好地学会了表演，我特别要感谢黑冉亚卡普先生。[掌声][笑声] 黑冉亚卡普先生很好地扮演了他的角色。
所以这是无神论者和有神论者之间非常有教育意义的斗争。帕拉达·玛哈茹阿佳的故事是永恒真实的。无神论者和有神论者之间总有斗争。如果一个人变得有神知觉、奎师那知觉，他会发现很多敌人，因为世界充满恶魔。更不用说奎师那的奉献者了，甚至奎师那本人亲自降临时，也不得不杀死许多恶魔。有他的舅舅，他母亲的兄弟，非常亲密的亲戚。但他还是想杀死奎师那。每当戴瓦克伊生儿子时，他立刻杀死，因为他不知道哪个会是奎师那。预言是他姐姐的第八个孩子会杀死康萨。所以他开始杀掉所有孩子。最后，奎师那来了。但他不能杀死奎师那。他被奎师那杀死了。
所以没有人能杀死神。恶魔，无神的社会，他们只想杀死神。但实际上，神从未被杀，而是恶魔被神杀死。那是自然法则。这是来自帕拉达·玛哈茹阿佳生命的教导。我们可以理解，正如《博伽梵歌》中所说：mṛtyuḥ sarva-haraś cāham Bg. 10.34。在《博伽梵歌》中说："我也是以带走一切、无论你拥有什么的形态出现的死亡。"我们对拥有物质事物、物质成就感到非常骄傲，但当奎师那来时……就像帕拉达·玛哈茹阿佳看到，黑冉亚卡普，他的父亲，也看到尼星哈·戴瓦。这个黑冉亚卡普非常狡猾，就像唯物主义者、科学家非常狡猾一样。他们狡猾地发明这么多东西。想法是什么？想法是："我们要永远活着，越来越多地享受感官满足。"这被称为无神文明的进步。所以黑冉亚卡普是典型的唯物主义者。黑冉亚意味着金子，卡普意味着软床、垫子。所以唯物主义者非常喜欢金子和享受性。那是他们的事。所以黑冉亚卡普是这种唯物主义者的典型例子。而帕拉达·玛哈茹阿佳，prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda。Āhlāda意味着超然喜乐。
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Bs. 5.37]。生物体的真正身份是prahlāda，喜乐性。但由于物质联谊，我们处于痛苦的生命状态。
所以……[孩子说话][旁白:]停止这些孩子。所以这个黑冉亚卡普想成为不朽，他进行了苦行，严厉的苦行，以至于整个宇宙颤抖，布茹阿玛主不得不来安抚他："你想要什么？"他想成为不朽。布茹阿玛主说："虽然我的寿命很长……"布茹阿玛吉的寿命在《博伽梵歌》中有陈述：sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ Bg. 8.17。
Sahasra-yuga，一组由佳年——萨提亚、特瑞塔、杜瓦帕尔、卡利——组成，大约四百三十万年。将这四百三十万年乘以一千，那是布茹阿玛的十二小时，一天。
Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ。
所以那位活亿万亿年的布茹阿玛，仍然必须死。
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam [Bg. 13.9]。无论你在这个物质世界中去哪里，无论在梵天楼卡还是帕塔拉楼卡，你都得死。那是问题。奎师那在《博伽梵歌》中说："真正的问题是janma-mṛtyu-jarā-vyādhi，出生、死亡、衰老和疾病。"所以黑冉亚卡普想以唯物主义的方式解决这些问题，但那是不可能的。所以他以否定的方式想："我不会在地上死。我不会在空中死。我不会在水中死。我不会被任何人造武器杀死。"以这么多方式，他消极地认为自己已经不朽。但奎师那如此聪明，他保持布茹阿玛主给黑冉亚卡普的所有话语或祝福的同时杀了他。就像黑冉亚卡普要求不会在白天或夜晚被杀死。所以黑冉亚卡普既不是在白天也不是在夜晚被杀，而是在黄昏开始时，既不是白天也不是夜晚。然后他要求不会在空中、水中或地上被杀。所以黑冉亚卡普在主的大腿上被杀。他要求不会被任何人造武器杀死，所以主用指甲杀了他。是的。
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare [Gītā Govinda, Śrī Daśāvatāra Stotra 4]
所以我们不能欺骗神。那是不可能的。无论你科学上多么进步，神总是比我们更聪明。我们应该始终记住。那是恶魔和奉献者之间的区别。奉献者知道"神是伟大的。我是他永恒的仆人，"所以他作为奎师那谦卑的仆人留在那里。因此他没有危险。即使他有危险，他也会被拯救。奎师那在《博伽梵歌》中说：kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati Bg. 9.31。Kaunteya pratijānīhi："阿尔诸那，你可以向全世界宣布，任何在我的莲花足下寻求庇护、成为奉献者的人，永远不会被毁灭。"
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ Bg. 18.66。所以这些是保证。但像黑冉亚卡普这样的无神论者不能理解这点。那是缺陷。他们总是挑战神。父亲和儿子之间的分歧是儿子信神、奎师那，而父亲不信。最后，父亲以死亡的形式看到了神是什么。那时他无法救自己。那就是有神论者和无神论者的区别。无神论者总是挑战："神在哪里？你能给我看看吗？"好，你会看到的。不是现在。当你所有罪恶活动成熟时，当死亡来临时，你会看到他。这正在发生。
所以这是非常有教育意义的一课，帕拉达·玛哈茹阿佳。现在时间晚了；否则，我会吟诵一些帕拉达·玛哈茹阿佳吟诵的诗节。帕拉达·玛哈茹阿佳是我们的古茹之一。
有十二位古茹，或圣雄。
svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakhir vayam [SB 6.3.20]。实际上，如果我们要在灵性生命中取得进步，我们必须追随圣雄，伟大的人物。他们在经典中被提及，svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ。
Svayambhu意味着布茹阿玛。主布茹阿玛是svayaṁbhu。
没有父母，他显现了。因此他的名字是Svayambhu。当然，他的父亲是纳茹阿亚纳，但不是通常的方式。因此他的名字是Svayambhu。纳茹阿达。纳茹阿达·牟尼也是圣雄之一。
而桑布，主希瓦。卡皮拉，卡皮拉戴瓦，戴瓦胡提的儿子。
Svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ kapilo manuḥ。
以及帕拉达·玛哈茹阿佳。帕拉达·玛哈茹阿佳是我们师徒传承中的古茹。所以mahājano yena gataḥ sa panthāḥ Cc. Madhya 17.186。
Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。
我们不能规划什么是宗教之路。很难找到，因为有许多不同的经典和许多哲学家。
Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam Cc. Madhya 17.186。每个哲学家有不同意见。那么如何获得宗教之路的真实道路？经典中推荐了：mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。
你必须追随伟大人物的足迹。帕拉达·玛哈茹阿佳是其中之一。
帕拉达·玛哈茹阿佳出生于恶魔家庭。他的父亲是恶魔。帕拉达·玛哈茹阿佳曾称呼他的父亲为asura-varya，"恶魔中最好的。"你已经看到……他拍着他的儿子："我亲爱的儿子，这样做，那样做。告诉我你学到了什么，最好的东西。"帕拉达·玛哈茹阿佳说：tat sādhu manye 'sura-varya dehinām。
他从不说"我亲爱的父亲。""我亲爱的恶魔中最好的。"Tat sādhu manye。"我认为那很好。"那是什么？
Hitvātma-pātaṁ gṛham āndha-kupaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta SB 7.5.5："这个世俗生活、物质生活是自我毁灭，就像黑暗的井。所以一个人应该放弃它，去森林向奎师那寻求庇护。那是最好的生活方式。"他父亲非常生气。无神论者和有神论者永远不会一致。但有神论者也从不向无神论者屈服。这是原则。帕拉达·玛哈茹阿佳被他父亲置于那么多麻烦中，但他从未忘记唱诵namo bhagavate vāsudevāya namaḥ。
他从未忘记。
所以我们应该从这个故事中学习教训：即使在危险的处境中，我们也不应忘记奎师那。奎师那会救我们。《博伽梵歌》中说：yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicālyate [Bg. 6.22]。奎师那知觉如此美好，如果一个人获得奎师那知觉，yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ，任何其他利益或获得都不再被考虑。这是如此美好。我们渴望得到这个、那个、这个、那个、这么多东西。
Dehi, dehi, dehi, dehi.
但一旦你得到奎师那知觉，你会满足。就像杜瓦·玛哈茹阿佳说的：svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce Cc. Madhya 22.42。就像帕拉达·玛哈茹阿佳。他被给予所有祝福："我亲爱的帕拉达，无论你喜欢什么，你都可以要求。"他从不要求任何东西。但他是如此仁慈。那是一个外士那瓦儿子在家庭中的榜样。尽管他父亲给了他那么多麻烦，他仍然向纳茹阿辛哈·戴瓦祈求："我的主，我的父亲犯了那么多冒犯。请仁慈地给他解脱。"他没为自己要求任何东西。所以尼星哈·戴瓦立刻说："你为什么说你父亲？你父亲的父亲，他的父亲，十四代——全部解脱了，因为像你这样的儿子在这个家庭里。"所以这就是益处。如果一个儿子成为纯粹的外士那瓦、奉献者，他可以拯救十四代。这是一个特殊的特权，因为他出生于某个家庭。所以我们能给家庭、国家、物质社会什么服务？如果我们成为奉献者，我们能给国家、家庭、人类最好的服务。那是哲学。
所以我们的奎师那知觉运动在宣讲这个哲学："你接受奎师那知觉；你的生命会完美。"方法非常简单。没有秘密。就像今晚我和一个男孩谈话。他有一个曼陀罗，非常秘密。但我们说我们没有秘密的曼陀罗。我们的曼陀罗，
哈瑞奎师那，对每个人公开。为什么要保密？如果通过吟唱玛哈曼陀罗我们可以接近神、至尊人格首神，为什么要保密？它应该像任何东西一样被分发，以便每个人都能去。所以没有秘密。我们不赞成秘密曼陀罗。它必须非常公开。没有秘密。经典从未说曼陀罗可以是秘密的。
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā Cc. Ādi 17.21。在这个卡利年代……Kali意味着争吵的年代、误解的年代、分歧的年代。所以在这个年代，通过哲学和其他方法得出正确结论非常困难。因此经典公开宣布：harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā Cc. Ādi 17.21。三次。三次意味着yajña-dāna-tapaḥ-kriyā。
有很多其他事：冥想、祭祀、在庙中崇拜。在这个年代，所有这些事都无法实行，但即使孩子也能吟唱哈瑞奎师那玛哈曼陀罗。
这点在这里被证明了。无论哪里有哈瑞奎师那玛哈曼陀罗，即使是孩子也可以参与，老人也可以参与。所以这是神觉悟的唯一方法。没有花费，但收获非常非常大。那是施瑞·帕拉达·玛哈茹阿佳的教导，我们追随他的脚步。让我们坚持他的原则，mahājano yena gataḥ sa panthāḥ Cc. Madhya 17.186，从而越来越进步于奎师那知觉。
非常感谢你们。
奉献者：佳亚·圣帕布帕德。[结束]