巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提隐迹日，《博伽梵歌》16.7
日期与地址：1975年12月22日 孟买
圣帕布帕德：……na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate Bg. 16.7。Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate.
这是《博伽梵歌》第十六章的一节诗，主在其中描述恶魔的症状。Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca……Pravṛtti意味着倾向，inclined。Nivṛtti意味着不倾向。所以在这个物质世界中有两件事。我们的倾向是享受感官。这是普遍的。在这个物质世界中的每个人，甚至动物、鸟、兽、人类或比人类更高级的——半神人、紧那罗或许多其他更高级的生物体……有不同等级的生物体，8,400,000种不同身体。所以他们的pravṛtti，倾向是什么？倾向是男人和女人的吸引力。这是吸引力的中心点。
Puṁsāṁ striyaḥ maithuni-bhāvam etad：整个物质世界基于这点而存在——性，男人和女人。所以这是pravṛtti-mārga。而nivṛtti-mārga：停止它。这被称为nivṛtti-mārga。
我们处于这个物质世界中是因为pravṛtti，感官享受。那些倾向于感官享受而不关心知道生命目标的人，被称为阿修罗。
而那些试图避免物质生命的纠缠并恢复原本生命的人……原本的生命意味着奎师那知觉的生命。因为我们是奎师那的部分，我们原本的知觉是"我与奎师那有亲密的关系，作为他的部分。"那是奎师那知觉。而我的概念是身体概念："我是这个身体。我出生在这个国家；因此我属于这个国家，属于这个社区，属于这个家庭，属于这个物种，"这被称为pravṛtti-mārga。
这是科学的划分，pravṛtti-mārga，nivṛtti-mārga。
为什么是科学的？因为这是事实。科学意味着事实。我不是这个身体。我是灵性灵魂。那就像一个人患有某种疾病，那不是他的正常生活。正常生活是保持健康，没有疾病。所以为了保持正常生活，我们必须知道如何治疗疾病。就像当你发烧时，你去看医生；他建议说："你做这个"和"你不做这个。""不做这个"意味着nivṛtti-mārga，"做这个"意味着pravṛtti-mārga。
如果你认真治疗你的疾病，那么你必须知道你应该做什么和不应该做什么。但就像一个非常愚蠢的人，他生病了但不知道如何治疗疾病，该做什么和不做什么，同样一个像动物一样的人，两条腿的人，他不知道该做什么和不做什么。这里解释了。
Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca, janā... Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca, janā na vidur āsurāḥ Bg. 16.7。Janā，有两种人，阿修罗和戴瓦。Daiva āsurā eva ca。
有两种，在整个宇宙中，有两类人：一类叫戴瓦，另一类叫阿修罗。
区别是什么？
Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ Cc. Ādi 3.91。一个知道他与神的关系的人，被称为戴瓦；而不知道的人，就像动物，被称为阿修罗。没有特定的种姓或教派，说这里有一类阿修罗、一类戴瓦的种姓。不。任何人知道神是什么和他与神的关系，sambandha，然后根据那个关系工作并达到生命的目标，他被称为戴瓦或戴瓦塔。而不知道这个、不知道生命目标是什么、神是什么、我与神的关系是什么的人，他是阿修罗。所以奎师那在《博伽梵歌》中描述了一切，今晚，我们试图解释奎师那的使命。因为同样的使命由我们从布茹阿玛开始执行，今天是一个特殊的日子，我古茹·玛哈茹阿佳·巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·哥斯瓦米的隐迹日。这些阿查尔亚们来，又离开，那不像是普通的出生和死亡。它被称为prakaṭa，aprakaṭa；āvirbhāva，tirobhāva。甚至普通意义上没有人出生，没有人死亡，na jāyate na mrīyate vā kadācit Bg. 2.20，所以更不用说阿查尔亚们或Bhagavān了。没有人，一个生物体……神是至尊生物体，我们是附属生物体。我们都是生物体，那么两种生物体之间的区别是什么？区别在于一位，神或奎师那，维持所有其他生物体，我们被维持。这就是区别。
Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān Kaṭha Upaniṣad 2.2.13。复数生物体——我们是复数，在不同物种的生命中——但由至尊存在维持。
所以这是我们的关系。如果我们理解这个关系，eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān，那是我们真正的理解。就像在办公室或工厂里，有一个老板，他维持着许多工人、许多职员。你的职责是什么？服务他。同样，如果至尊存在，至尊所有者，就像奎师那在《博伽梵歌》中说：bhoktāraṁ yajña-tapasaṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati Bg. 5.29。如果工厂的人知道他不是所有者，他不是利润的享受者——利润的享受者是工厂的老板，我们是工人——那么就有和平。如果工人互相争斗，"我是老板，"虚假地，那么就有混乱。没有生产；混乱。同样，如果我们互相争斗，说"我是印度的所有者；你是美国的所有者；你是德国的所有者，"这是虚假的生命概念。真正的所有者是奎师那。如果我们知道这一点，bhoktāraṁ yajña……奎师那说bhokta，"我是bhokta，我是享受者。"Bhoktāraṁ yajña-tapasaṁ sarva-loka-maheśvaram Bg. 5.29，"我是最终的所有者，或至尊的所有者，"这是事实；然后就有和平。
这是我们的关系，我们是部分。我们并非不重要——工厂在运转，或整个世界在运转，是因为生物体。
Apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā.
奎师那说："超出这个物质能量，"bhūmir āpo' nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā Bg. 7.4，"这八种prakṛti，它们是我的分离能量。但还有另一种，高等能量，"yayedaṁ dhāryate jagat Bg. 7.5。
Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim.
就像同样例子：在工厂里有原材料和工人。原材料比作物质能量，bhūmir āpo' nalo vāyuḥ。
它们也是老板的财产，工人也是老板的财产，但工人，因为他们是生物体，jīva bhūtaḥ mahā-bāho yayedam dhāryate jagat，那些为发展这个物质世界而工作的人。同样的例子。
所以这是知识。我们应该理解一切属于至尊人格首神。没有什么是我们制造的，所以他是所有者；但因为我们是他的儿子，我们有合法权利享受父亲的财产。那没问题；这是真正的共产主义。这是对共产主义的实际理解：一切都属于神。就像共产主义者认为一切都属于国家，公民必须工作并享受。所以我们的哲学相同。唯一的区别是他们，怎么说呢，无知地接受国家是所有者。不。如果他们接受神是所有者，奎师那是所有者，那么共产主义就非常完美。那缺少了。实际上，神是所有者。国家是什么？那是人为的。这个国家，美国或非洲国家、俄罗斯国家，这些是人为的。实际上土地属于神。我们划分：这是印度，这是俄罗斯，这是美国。这是灵性教育的开始，理解这个事实：
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcid jagatyāṁ jagat tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdha kasyasvid dhanam [Īśo mantra 1]。这是真正的理解。一切都属于神——īśāvāsyam idaṁ sarvam——一切，tena tyaktena bhuñjithā，无论他给你什么作为帕萨旦……就像我们的原则是我们为奎师那工作。这是真正的哲学。我们每个人，提供阿拉提的人，也在为奎师那工作；建造这座建筑、神庙的人，也在为奎师那工作。所以作为奎师那的工人没有区别。多样性。服务的多样性。
所以奎师那知觉运动意味着为至尊者提供多样性的服务。例子就像身体不同部分的多样性：头在那里，手在那里，大脑在那里，腿在那里。头不能像腿一样工作，腿也不能像大脑一样工作。手不能像肚子一样工作，肚子也不能像手一样工作。多样性。同样，对至尊人格首神的服务有各种多样性，如果我们以多样性服务奎师那，sva karmaṇā tam abhyarcya Bg. 18.46，那么一切和平。那就是奎师那知觉运动。我们不想停止多样性。多样性必须存在。我们不是nirveśeṣa-vādī，非人格主义者。不。我们完全是有神主义者。奎师那是人，茹阿达茹阿妮是人，奉献者是人，半神人是人，猫是人，狗是人，母牛是人，牛犊是人。温达文的意义是什么？温达文意味着每个人——奎师那的父母，南达·玛哈茹阿佳、雅首达玛伊；勾琵，奎师那的女性朋友，茹阿达茹阿妮和其他人；牧牛童；母牛、牛犊、树木、花朵、果实、水。每个人都在服务奎师那。这就是温达文。温达文意味着有多样性，多样性的服务，但一切都是为了奎师那。那就是温达文。
所以我们这个奎师那知觉运动正在教育，多样性的服务应集中于奎师那的满足。那就是pravṛtti。
而不满足奎师那的、违反奎师那意愿的，应被避免。那被称为nivṛtti。Anukūlyasya saṅkalpaḥ pratikūlyasya varjanam [Hari-bhakti-vilāsa 11.676]。这被称为皈依。皈依意味着奎师那要求皈依：sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。
皈依是什么意思？皈依意味着："奎师那，我皈依您。我以前根据自己的感官指令任性行动，"kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya等等。
Na kāmādīnāṁ katidha na katidhā pālitā durnideśa。经典说你不能偷窃——举个例子。但我偷窃。为什么？
Na kāmādīnāṁ katidha na katidhā pālitā durnideśa Cc. Madhya 22.16。我知道我不应该偷窃；因此我非常秘密地去别人家，或非常秘密地把手伸进口袋。我知道我不应该这样做，但我被迫这样做。为什么？被我的欲望驱使。所以我成了我六种感官的仆人。
Manaḥ saṣṭhanīndriyāni prakṛti-sthāni karṣati Bg. 15.7。这是我们的处境。
每个人都知道。一个小偷知道如果他行窃他会受惩罚，要么被警察要么被神的法则。每个人都知道，但他仍然行窃。为什么？这是被欲望驱使。所以pravṛtti意味着我们被kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya驱使，我们应该同意被奎师那驱使，仅此而已。那是聪明的。Pravṛtti, nivṛtti。我们的pravṛtti是遵守感官的指令，当我们学会不遵守感官的指令而是遵守奎师那或其代表的命令时，你的生命就成功了。这个教导、学习，意味着奎师那知觉。这不难。每个人都能做到。他只是需要改变：不是被感官驱使，而是被奎师那驱使。这需要资格。奎师那在那里，在每个人心中。
Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati Bg. 18.61。奎师那不远。但你必须寻找奎师那在你心中的位置。那被称为瑜伽。Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ SB 12.13.1。
Yoginaḥ，那些试图通过瑜伽过程理解奎师那的人……瑜伽过程意味着控制感官。不控制感官你不能练习任何瑜伽。
如今这已成为时尚，冥想瑜伽，但那不是真正的。那不仅不是真正的；那是骗局。真正的瑜伽是控制感官，将心意集中于超灵。
Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ SB 12.13.1。那是真正的。而骗人的瑜伽师那样做。
奎师那在《博伽梵歌》中也说：yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhavān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ Bg. 6.47。他是第一流的瑜伽师。
谁？"始终想着我。哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞哈瑞。他是第一流的瑜伽师。"所以我们教我们的学生成为第一流的瑜伽师，不是那些减脂的瑜伽师。不。那不是需要的。瑜伽师意味着始终在心中看到奎师那。
Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru Bg. 18.65。这是第一流的瑜伽师，巴克塔瑜伽师。
二十四小时，satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ Bg. 9.14。
Satataṁ kīrtayanto mām：你必须通过唱诵他的荣耀来将心意固定在奎师那上，satataṁ kīrtayanto mām，否则不行。Mām，奎师那。
所以人们不理解这个，他应该做什么，不应该做什么。Pravṛtti, nivṛtti。
因为他不能区分，因此他是阿修罗。阿修罗——恶魔或无神论者。所以如果我们分析整个世界的现代人，你会发现99.9%都是阿修罗。
但奎师那知觉运动如此美好，它被发明了……不是发明；它在韦达文献中存在。奎师那·柴坦尼亚·玛哈帕布，他给了我们这个觉悟奎师那的过程，成为理解我们应该做什么和不应该做什么的专家，pravṛtti, nivṛtti。
因此如果我们知道我们不应该做这个，应该做这个，那么我们就立刻成为戴瓦塔。
如果你不知道我们应该做什么和不应该做什么，那么我们仍然是阿修罗。
不是因为是阿修罗，他就不能成为戴瓦塔。阿修罗可以成为戴瓦塔，只要他知道这两件事：pravṛtti和nivṛtti。所以pravṛtti我们有，就像我们有倾向——目前百分之百的人有——抽烟。这是pravṛtti。
但我们说不抽烟，nivṛtti。
如果我们喝酒，那是pravṛtti。
每个人，甚至蚂蚁，它也是酒鬼。他们科学研究过，蚂蚁非常喜欢麻醉品；因此它们吃糖。糖中有酒精，所以……Loke bhāvāya nisamadhya sevā nityasta yanto。
每个生物体都有这种倾向，bhāvāya。Bhāvāya意味着性生活；amīṣa，肉食；mada，酒。自然倾向。因此在这些事物不受限制地放纵的国家，那是阿修罗之地，阿修罗的国家。
所以特别是在西方国家，现在我们也有样学样……在印度，无论是印度教徒还是回教徒，喝酒曾是罪过。现在我们很容易买到酒。每个门口都有酒铺，每个门口都有肉铺。印度曾有一个时代他们都是戴瓦塔；现在我们在模仿阿修罗。
另一方面，来自阿修罗国家的男孩女孩正在成为奉献者、戴瓦塔。
所以没有哪个国家有独家权利成为戴瓦塔或恶魔。恶魔可以变成戴瓦塔，戴瓦塔可以变成恶魔，如果他不遵循pravṛtti, nivṛtti。
什么是pravṛtti-mārga？Pravṛtti-sambhūtānāṁ nivṛtti tu mahābalam。
那是生命。"我想抽烟；我有抽烟的倾向，"pravṛtti。
这是pravṛtti；每个人都有。但如果你能停止它，那么你的生命就成功了。Nivṛtti。
因此这个nivṛtti意味着tapasya。
如果我习惯抽烟，习惯非法性行为，习惯麻醉品和赌博等，这是我的pravṛtti。
但如果我们能通过练习停止它，那被称为tapasya。
人类生命就是为了这种tapasya。Tapo divyaṁ putrakā yena śuddyeta satyam SB 5.5.1。瑞沙巴戴瓦的教导："我亲爱的儿子们，你们练习tapasya。"人类生命是为了tapasya。
"我有倾向做这个，但那不会帮助我，那会贬低我。"所以tapasya意味着不是被贬低，而是被提升。这被称为tapasya。Tapo divyam。
这人类生命是为了这个目的，练习tapasya，或练习nivṛtti。
那么我们的生命就成功了。
Tapo divyam putra……为什么tapasya？
为什么nivṛtti？Yena śuddhyena sattva。Sattva意味着这里的存在是不纯的。不纯意味着你永恒，na hanyate hanyamāne śarīre Bg. 2.20，在这个身体毁灭后你不会死，但我经历重复的出生和死亡，在不同生命物种中。这是我的疾病。它不是生命的纯净状态。纯净的生命状态，如《博伽梵歌》中所说：yad gatvā na nirvartante tad dhāma paramaṁ mama。
mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmanaḥ saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ Bg. 8.15。那是纯净的生命。如果你去灵性世界，去外琨塔楼卡或奎师那的楼卡，那么你得到你原本的、永恒的sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]，在那里永恒地生活。就像在温达文，他们始终与奎师那在一起，享受生活。这是nivṛtti-mārga。
所以有一种生命，永恒的生命，非常喜乐的生命，充满知识。如果你想回到那个生命，回家，回归首神，那么你必须练习这pravṛtti-, nivṛtti-mārga。
所以我们的奎师那知觉运动在教导这两个pravṛtti-mārga和nivṛtti-mārga。"你不做这个"和"你做这个。""做这个"意味着早起，曼嘎拉·阿拉提瑞卡。
当然，我们必须睡觉，但不要像猫狗或动物一样睡觉。只是睡觉意味着浪费时间。你越减少睡眠，就越完美。Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau。
温达文的所有哥斯瓦米们，他们征服了这些事情。这是什么？
Nidrā，睡觉；āhāra，吃；vihāra，感官享乐。这被称为托钵僧生活，减少睡眠，减少饮食。这是pravṛtti-mārga。
我们认为"如果我能像大象一样暴食，那么我的生命就成功了。"不。那不是成功的生命。如果你能不吃任何食物，那是成功。那是成功。这被称为nivṛtti-mārga。
但那是不实际的；因此如果我们承诺不吃任何未供奉给奎师那的食物，那是tapasya。
如果你不去餐馆吃任何乱七八糟的东西，那是pravṛtti-mārga。
但如果你想停止去餐馆，那么你接受奎师那的帕萨旦。
奎师那准备好了，这么多美味菜肴。你接受，停止去餐馆。
Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati Bg. 9.26。奎师那没说："从餐馆带点东西"或这个那个。他说：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati：任何东西，一片叶子、一点花、一点水。奎师那不饿，但奎师那如此仁慈，他已来找你，以便你触碰他、打扮他、装饰他、供奉他、作为仆人、朋友、儿子、爱人与他一起生活。以许多方式，奎师那在给你机会。
所以在kaniṣṭha-adhikārī，在开始……不是说kaniṣṭha，开始……如果有人立刻变得如此进步，那不是进步；那是愚蠢。就像有人宣称"奎师那无处不在。我们为什么要去庙里？"如果奎师那无处不在，他不在庙里吗？嗯？这是什么论证？如果奎师那无处不在，他也在庙里。但在庙里我直接崇拜，有什么用？因为奎师那无处不在。我还没进步到能在任何地方看到奎师那。谁能到处看到奎师那？那是非常进步的阶段。
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]。如果你变得如此进步，一刻没有奎师那都活不下去，那么奎师那无处不在。哪里……[旁白:] 不要。哪里有这样的训练？哪里有这样的进步？即使我试图冥想，我冥想我的妻子、我的孩子、我的生意。这不是到处看到奎师那的阶段。那需要训练。那需要进步的知识，prema。
奎师那如此仁慈，ye yathā māṁ prapadyante Bg. 4.11。如果一个奉献者一刻没有奎师那就活不下去，他到处都能看到奎师那。不是给初习奉献者的。所以有不同阶段。所以认为"奎师那在你心中，因此你不该去庙里，你已经如此进步了"是不对的。不。最好去庙里看奎师那。奎师那没有不同。Arcye śilā-dhīr guru-darse viṣṇu śilā-dhīr guruṣu nara-mati。
不要认为"这里是一块石头，奎师那。"奎师那是一切。石头也是奎师那；你只需要有资格如何与石头的奎师那交谈。那是你的资格。你必须使自己有资格。否则奎师那是石头，奎师那是水，奎师那是天空，奎师那是一切。所以这是哲学。奎师那说：bhūmir āpo' nalo vāyuḥ khaṁ buddhir mano eva ca Bg. 7.4："我是一切。"那是事实。所以你为什么说有石头的奎师那？奎师那是一切。如果你有那眼睛去看，你可以在到处看到奎师那。
所以这是开始。因此你需要pravṛtti-nivṛtti来理解你应如何思考、如何生活、如何吃、如何睡。这种训练是需要的。为什么需要？为了摆脱这个物质束缚，其中出生、死亡、衰老和疾病是必然的。如果你想避免这些，因为你是永恒的，na hanyate hanyamāne śarīre Bg. 2.20，为什么你不思考："如果我是永恒的，为什么我接受出生、死亡、衰老和疾病？"这是聪明。
Athāto brahma jijñāsā.
这是《韦丹塔·苏绰》。
现在我们应该询问如何摆脱这个物质纠缠。
所以我的古茹·玛哈茹阿佳，在帕冉帕拉系统中。奎师那也降临，yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata Bg. 4.7。这是dharmasya glānir。
一个人不知道他的职责是什么、生命的目标是什么——每个人。99.9%……这是dharmasya glanīr, dharmasya glānir。Tadātmānam sṛjāmy aham：为了教导这些流氓知道他的职责是什么、生命的目标是什么。不仅奎师那降临，他的代表也降临。奎师那如此仁慈，他留下书，留下他的代表，他亲自降临。他以这么多方式试图给予我们利益。但我们是愚蠢的人，阿修罗。
我们不利用优势，持续受苦，mūḍhā janmani janmani Bg. 16.20，一世又一世受苦。
所以这个奎师那知觉运动如此有益，他想要使整个人类社会受益，如何停止这种重复出生、死亡、衰老和疾病的过程。所以我的古茹·玛哈茹阿佳也为此而来，我们也在努力追随他的脚步，我们教我们的门徒做同样的事。
Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo vidhuḥ Bg. 4.2。所以这不是一个新运动，或某些发明的"主义"。它是古老的，至少四、五千年。奎师那说的，其他追随者说了同样的话，我们也在说同样的话。是否利用它取决于你。
非常感谢你们。
奉献者：佳亚，圣帕布帕德。[结束]