圣巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·哥斯瓦米·圣帕布帕德的显现日讲座
日期与地址：1977年2月8日 玛亚普尔
圣帕布帕德：……第一百零三？
帕杜姆纳：现在是讲座，然后我们进行阿拉提。
圣帕布帕德：所以这是第一百零三周年诞辰。[背景中关于数字的讨论] 你们记得？第一百零三，这是？一百零三周年？
帕杜姆纳：1872年……1977年。第一百零四。第一百零五。
哈瑞·绍瑞：七三、七四、七五、七六、七七……第一百零五。
奉献者：第一个不是1872年。
哈瑞·绍瑞：第一百零五。
圣帕布帕德：第四？无论如何，这是圣巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提的吉祥日……第一百零四？
帕杜姆纳：第三。
圣帕布帕德：第三。第一百零三周年诞辰。这是形式上的——第一百零三或第四或第一或第二。它是永恒的。它是永恒的。就像施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布所描述的，nitya-līlā。Nitya-līlā意味着它持续进行。就像现在是十一点钟。这个十一点钟，当它变成中午十二点时，并不意味着十一点钟已经过去了。十一点钟在某个地方仍然存在。在印度是十一点钟，在别处是十点钟，当印度是十二点时，那个十一点钟将在别处。所以一、二、三、四、五、六、七、八，无论你取什么，它在持续。不是说一个结束了。那是物质计算。物质计算，我们有这个身体。当这个身体结束时，它永远结束了。它永远不会回来。Tathā dehāntara-prāptir Bg. 2.13。但在灵性世界中没有所谓的结束。Nitya-līlā。Nitya-mukta。
我们必须理解。在物质世界中，失去一分钟就永远失去了。查纳基亚·潘迪特从物质角度给了我们教导：
āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ sacen nirārthakaṁ nītaḥ kā ca hānis tato 'dhikaḥ [Cāṇakya Paṇḍita śloka 34]
Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi。
假设我活五十年或最多一百年。其中，失去的一刻永远不会回来。从出生开始……当孩子出生时，我们问父母孩子是什么时候出生的。父母说："这个孩子早上十点出生的。"如果孩子十点出生，我在十一点问，孩子一小时的生命已经失去了。十一点意味着孩子已经从他的一百年中死去了一个小时。
对奉献者来说不是这样。不是这样。
Na hanyate hanyamāne śarīre Bg. 2.20。这是物质计算——失去一小时、两小时。身体的寿命是短暂的；它每时每刻在失去。但灵性生命是不同的。
Nityaḥ śāśvato yam, na hanyate hanyamāne śarīre.
所以，就像奎师那降临，yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham Bg. 4.7。奎师那是永恒的，但他仍然显现。同样的例子：就像太阳在天空中，但我们在早上看到它显现；晚上它隐退。那是我们眼睛的缺陷。实际上太阳一直在那里。同样，外士那瓦，就像奎师那降临，yadā yadā hi dharmasya glānir，同样，外士那瓦——意思是奎师那的机密仆人——也奉主人的命令为某个目的降临。所以他们的生命和奎师那的生命是一样的。没有过去、现在、未来的问题。
Nityaḥ。Nityaḥ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre Bg. 2.20。所以它们与太阳的显现和隐迹是同一回事。而巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔，我们的主人、灵性导师，他也来到这个世界执行生命或柴坦尼亚·玛哈帕布的使命。他执行了它，当需要时，他离开了这个地方去了别处做同样的事。就像太阳六点钟升起，七点钟在别处是六点钟，八点钟在另一个地方，它持续进行，nitya-līlā。
所以我们没有理由为隐迹悲伤。我们应该只是记住他的活动。那是需要的。
你不能理解外士那瓦的活动，但他们降临，任何外士那瓦降临，都是为了某个特定的使命。帕拉达·玛哈茹阿佳说：naivodvije para duratyayā-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān SB 7.9.43。帕拉达·玛哈茹阿佳对尼星哈·戴瓦说："我的主，我没有什么可悲伤的，因为无论我坐在哪里，荣耀您的活动，我就立刻融入甘露之洋。所以我没有什么可悲伤的。但有一件事我抱歉：我为这些vimūḍhas悲伤。Vimūḍhān。Mūḍha意味着流氓，vimūḍha，特别是流氓。这个物质世界中的每个生物体都是mūḍhas，因为他们忘记了与奎师那的关系。
Mūḍho nābhijānāti māṁ param avyayam Bg. 7.25。这就是mūḍha。
所有生物体，或多或少，我们都是mūḍhas，特别是vimūḍhān。
因为有不同的生物体类型：jalajā nava-lakṣani sthāvarā lakṣā viṁśati kṛmayo [Viṣṇu Purāṇa]，8,400,000种生命物种。
进化在继续。当我们到达这个人类生命形式阶段时，有机会摆脱这个进化过程。这是机会。
Asatim caturam caiva brahma jīva-jātesu。
在《Padma Purāṇa》中，进化论……不是理论；是事实。达尔文的进化论可能是，但在韦达文献中，进化论已经存在非常非常亿万年了。它不是疯狂家伙的进化论。它是事实。所以在进化论中，事实中，我们看到bahūnāṁ janmanām ante, bahunāṁ sambhavān Bg. 7.19。经过许多许多进化、数百万年，我们得到这个人类的机会，成为人类。但在这个人类生命形式中，如果我们仍然是mūḍha，那么我们是vimūḍhān。Vimūḍhān意味着……vi意味着viśeṣa。
这里是机会。而奎师那亲自给人授课：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja Bg. 18.66。这是机会。但我们仍然不接受。因此vimūḍhān。Mūḍha，猫狗不能理解。如果我们给狗指令："我亲爱的狗，唱哈瑞奎师那[模糊]。"但人类，不管他知道奎师那或不知道奎师那，他可以被训练。就像在你们国家，在欧洲和美国，他们甚至不知道奎师那是什么。但自从我们开始了这个运动，奎师那知觉运动，你们已经成为这么多奎师那的奉献者。那可能因为是人类；他们可以被训练。
所以尽管人类有所有这些便利，如果他没有被训练到奎师那知觉，那么他是vimūḍha。
他不利用优势。
Na mām duṣkṛtina mūḍha Bg. 7.15。
[中断]……在这个人类生命形式中，他被归类为duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānāḥ，他被描述。他必须是这些类别之一。事情堕落得如此之低，在印度他们在问"什么是神？"这是卡利年代。在印度，奎师那亲自降临的地方、主茹阿玛禅卓降临的地方、主佛陀降临的地方、柴坦尼亚·玛哈帕布降临的地方，在这个国家，现在年轻人问："什么是神？"这是卡利年代。
所以我们不应保持vimūḍha。
我们应该变得聪明。为了使我们聪明，奎师那降临、奎师那的奉献者降临、信息使者降临。圣巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔是奎师那·柴坦尼亚·玛哈帕布的信息使者之一，来传播奎师那知觉。他不仅传播，还训练了许多门徒在全世界传播奎师那知觉。所以通过他的恩典，我们也努力做些什么。这被称为帕冉帕拉系统。所以我们应该利用这个外士那瓦使命。正如柴坦尼亚……帕拉达·玛哈茹阿佳说："他们非常焦虑。"外士那瓦意味着para-duḥkha-duḥkhī。Kṛpaṁbudhir yas tam, ahaṁ prapadye Cc. Madhya 6.254。Para-duḥkha-duḥkhī。
外士那瓦……我们的古茹·玛哈茹阿佳，巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔，他是外士那瓦，百分之百的外士那瓦。他是para-duḥkha-duḥkhi。
这是外士那瓦。他批评nirjana bhajana。
他亲自写了一首歌：mana tumi kīsera vaiṣṇava。Nirjanera ghare pratiṣṭhāra tare, tava hari-nāma kevala kaitava。Mana tumi kīsera vaiṣṇava。
他写了很长的歌。
Jarera pratiṣṭhā sukhala vishta。
外士那瓦意味着他不想要任何物质利益、物质财富或物质名誉。他不想要。这是chāyā。
但在物质世界中，每个人都忙于三件事——物质利益、物质名誉和物质崇拜。这不是外士那瓦的事。外士那瓦从不关心所有这些。外士那瓦总是想着如何利益受苦的人类。Lokānāṁ-hita-kāriṇau。
关于六位哥斯瓦米说：nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau。
这就是外士那瓦。
Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau.
在经典中，一切都在那里。就像圣茹帕·哥斯瓦米给了我们《巴克提·茹阿萨姆瑞塔·辛杜》来理解什么是奉爱。
我们已尝试将其翻译成英文，《奉爱的甘露》。
为什么？圣茹帕·哥斯瓦米曾是胡赛银·沙阿政府的部长。非常富有的地位。
Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau.
他们辞去了部长的崇高职位，加入施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布，推动这个奎师那知觉运动。
Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau.
所以外士那瓦意味着para-duḥkha-duḥkhī。
他们思想简单。有很多政治家和人道主义者等等，但没有人知道如何利益他人。没有人知道。他们不知道。真正的事实是，如奎师那自己所解释：aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa mām aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani Bg. 9.3。这是人类的真正痛苦。我特别说人类，因为在人类生命形式中，一个人能真正理解位置是什么、生命的价值是什么。生命的价值——一个人应该理解我们在生死循环中。
Bhūtvā bhūtvā pralīyate Bg. 8.19。一旦我们出生，又死亡。
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānu-darśanam [Bg. 13.9]。所以一个人应该聪明地理解："我是永恒的。"我从《博伽梵歌》和韦达文献学到ahaṁ brahmāsmi："我是永恒的。我为什么会死？"这是聪明。否则猫狗。狗、猫不知道它为什么死。也不知道它是永恒的。但人类可以从经典得到信息他是永恒的，在身体毁灭后他不会死。
Na hanyate hanyamāne śarīre Bg. 2.20。奎师那在给这个信息。Tathā dehāntara。
这是我们真正的不快乐，janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。
但如果我们被保持在对这事的无知中，只忙于一些表面的事情，bahir-artha-māninaḥ。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu durāśayā。
这是durāśayā。
所以所有这些领袖、政治领袖不知道生命的价值。Durāśayā，带着一些永远不会实现的希望，他们忙于那事。因此外士那瓦是para-duḥkha-duḥkhī。
他知道人类的真正痛苦是什么，他试图建立……
Sad-dharma-saṁsthāpakau。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau。真正的sad-dharma。Dharma意味着职责。Dharma不是你相信什么。那是描述……"一种信仰。"信仰是不同的东西。但真正的达尔玛意味着职责任务。就像政府法律。政府法律，如果你在街上，你会发现"靠左行驶。"没有信仰的问题。你必须靠左；否则你是罪犯，你会受惩罚。那就是达尔玛。
真正意义是这样，dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam SB 6.3.19，神制定的法律。这是达尔玛的简单定义。
所以如果我们不接受达尔玛，我们会受惩罚。在《博伽瓦谭》中陈述。Dharmasya asya parantapa。Aśraddadhānāḥ。
如果你对神的话没有信心……Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru Bg. 18.65。奎师那说："如果你不成为奉献者，如果你不想奎师那，你不会得到奎师那。"如果你持续，一世又一世忘记奎师那，那是非常危险的。那危险是什么？
Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani：你又会进入生死循环，生死，生死。不是说你今天是印度人；你会再次出生为印度人。不。今天你可能是印度人、总理；明天你可能是另一个国家的一条狗。他们不知道这些法则。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra vimūḍhātmā kartāham iti manyate Bg. 3.27。你不是独立的。没有人是独立的。今天你可能是某样东西；明天你可能是另一样。但你必须寻求你的真正生命。那是聪明。那是聪明。那种聪明由外士那瓦给予。
因此外士那瓦有非常大的责任。我的古茹·玛哈茹阿佳指出，巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔：mana tumi kīsera vaiṣṇava？pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala。
以前人们常认为"如果我拿一串念珠，在僻静的地方坐下……"当然，那很好；不坏。但外士那瓦的真正事务不是为他自己，而是为他人。就像圣茹帕·哥斯瓦米给的例子：nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau。Lokānāṁ-hita-kāriṇau，不是个人的hita-kāriṇau。个人的hita-kāriṇau不是高级的外士那瓦——"我要解脱。让我放弃一切坐下。"有时那也好，但有时我们用它来获取天真大众的廉价敬拜，"这里有一个外士那瓦。他坐着。"不。我的古茹·玛哈茹阿佳，巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔，他不是那种外士那瓦。你们应该记住。那是他的特殊礼物。他想要他每个门徒都去传播奎师那知觉文化。柴坦尼亚·玛哈帕布想要。我们在柴坦尼亚·玛哈帕布的国家、出生地。我们应该记住。柴坦尼亚·玛哈帕布当然要求每个印度人承担他的使命。至少孟加拉人应该承担柴坦尼亚·玛哈帕布的使命。柴坦尼亚·玛哈帕布的使命是什么？
āmāra ājnāya guru hañā, tara ei deśa yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa Cc. Madhya 7.128。即使你不能去外面，没关系。无论你在哪里，无论是在纳瓦兑普还是加尔各答，任何地方，你就成为古茹。
不要保持流氓。你成为古茹。
"现在，我怎么能成为古茹？我没有受过很好的教育。"不！你不需要成为非常高等教育过的流氓。只是重复奎师那知知觉，如奎师那所说——你成为古茹。
不幸的是，我们不关心奎师那的教导。我们忙于这个主义、那个主义、那个主义。
所以我们应该记住——我不想花太多时间——只是要说巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔，他非常认真地采纳了柴坦尼亚·玛哈帕布的教导，并希望他的门徒也这样做。巴克提维诺德·塔库尔也希望这样，巴克提希丹塔……这个玛亚普尔是为这个目的——在全世界传播奎师那知觉运动，正如柴坦尼亚·玛哈帕布所期望的。
Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra [CB Antya-khaṇḍa 4.126]。开始已经在那里。我们在全世界宣讲，你们，我亲爱的来自欧洲和美国的朋友们，你们已接受了这个奎师那知觉运动。我将再次重复同样的逻辑：andha-paṅgu-nyāya。Andha-paṅgu-nyāya。Andha意味着盲，paṅgu意味着瘸。两者都没有用。盲人看不见，不能走；瘸子不能走。盲人能走但看不见，瘸子能看见但不能走。让他们结合。整个世界因缺乏奎师那知觉或灵性生命而受苦。如果美国金钱和印度文化结合起来，整个世界会受益。那是我的抱负。接受印度文化，用美国金钱帮助。整个世界会快乐。Andha-paṅgu-nyāya。
如果盲人把瘸子扛在肩上……如果瘸子被盲人扛在肩上，那么瘸子可以指路。
所以实际上这个逻辑正在变为现实，有活动。人们感受到这个运动的压力，在欧洲、美国有反对派。但不要害怕。认真对待这个奎师那知觉运动。这不是一个民族运动或社会运动。这是一个提升整个人类社会地位的运动。那就是巴克提希丹塔·萨拉斯瓦提·塔库尔的使命。无论如何，我们正在认真对待。让所有美国人、印度人，特别是年轻人……不要误解这些欧洲和美国人。不要发疯、疯狂。他们接受了奎师那知觉。他们与政治无关。你们年轻人，你们也加入以奎师那知觉为基础，为整个人类社会做些慈善事业。[结束] 到达讲座 晨间散步 [部分录音]