第二章：智识
BB2.2.1-2：圣哥帕·库玛尔说：玛图茹阿婆罗门中最优秀者啊，我在维施茹阿玛圣地沐浴，然后去了温达文。随心漫游到哥瓦尔丹和其他地方，饮牛奶，未被旧友发觉，念诵我的曼陀罗，我度过了些日子。
BB2.2.3：我渴望见到主佳格纳特，这使我将一切都看作荒漠一般，我想起了普茹首塔玛圣地。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这节经文可能意味着哥帕·库玛尔视一切如荒漠，或者他视玛图茹阿区域如荒漠。主奎师那永恒地居住在温达文。这在《圣典博伽瓦谭》4.8.42、10.1.28和10.44.13中有描述。
BB2.2.4：我不开心，正要返回奥里萨去见主佳格纳特时，在恒河岸边的小路上，我看到一些致力于宗教职责的婆罗门。
BB2.2.5：从那些精通众多经典的婆罗门那里，我听到一些奇妙的事情：在上面天空中有一个名为天界的地方，半神人住在那里。
BB2.2.6：那个地方因众多飞船而辉煌。那里没有恐惧、痛苦、衰老、死亡、疾病或任何其他缺陷。
BB2.2.7：那个非常快乐的地方，统治者是因铎——宇宙之主的兄长——通过履行许多伟大的虔诚行为才能达到。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，因铎王是主瓦玛纳的兄长。
BB2.2.8：那个名为神圣天界的领域，优于以主维施努形像、主蛇沙形像和主其他形像装饰的地下天堂领域，也优于大地天堂——在其各大洲、各国和其他地方，以对以多种形像显现的主奎师那的崇拜庆典而辉煌。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，主维施努是苏塔拉楼卡的神像，主蛇沙是萨普塔玛·帕塔拉楼卡的神像。"等等"一词指《罗摩衍那》中描述的神像，以及阿塔拉楼卡的神像卡皮拉主和维塔拉楼卡的神像茹铎们。岛屿指各大洲如阎浮洲，国家指巴拉塔·瓦尔沙等，其它地方指牛奶之海等地方。在普拉克沙岛上神像是苏尔亚主，在伊拉维塔·瓦尔沙神像是桑卡尔山纳主，在巴卓施瓦神像是哈亚格里瓦主。因此，在不同地方有主奎师那的不同形像，如《圣典博伽瓦谭》第五篇所述。神圣天界是半神人的居所。这里的其他天堂是低于那个领域的其他星球。
BB2.2.10-11：然后我听到了阿迪提之子乌彭铎的奇妙故事——那就是宇宙之主本人，在那里享受逍遥，骑乘鸟王，杀死恶魔，以嬉戏美丽的言语取悦半神人，被他们当作自己的兄长崇拜。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，鸟王是嘎茹达。
BB2.2.12：渴望见到他，我念诵我的曼陀罗，很快一艘飞船到来。我高兴地进入它，前往半神人的领域。
BB2.2.13：在那里我看到了主维施努——他的形像充满永恒、知识和极乐——坐在嘎茹达优雅双肩的宝座上，被半神人围绕，被纳茹阿达以非常甜美地弹奏维纳琴而崇拜。他就是我之前在恒河岸边王宫中见过的那位主。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这是主四臂的形像。
BB2.2.14：如今获得了渴望获得的主，见到了渴望见到的主，认为我已达到了生命的目标，我从远处一再如棍子般倒地致敬。然后，他以慈悲融化的话语呼唤我：
BB2.2.15："好，非常好，你来了，牧牛童啊。你为何要如棍子般倒地？毫无恐惧地走近我。"
BB2.2.16：被因铎派来的半神人们恭敬地引到他面前后，我非常小心地坐下。
BB2.2.17：住在南达纳森林中，享用天堂之物，我很快乐。我看到那里没有恐惧、哀伤、疾病、死亡、枯萎、痛苦或衰老。
BB2.2.18：那里可能有些缺陷，但享受见到宇宙之主的喜悦，我没有在意它们。
BB2.2.19：带着天界的荣华，因铎日复一日地崇拜主，视他为兄弟、主和庇护所。
圣萨纳坦·哥斯瓦米以天堂花和天上甘露作为天界荣华的例子。
BB2.2.20-22：我心中想：因铎是有福的。从主维施努那里获得了无畏和对三界的掌控，他以天国之物崇拜主，而主本人接受他的供奉。主会以这种方式善待我吗？怀着这个愿望，我念诵曼陀罗，住在那里。
BB2.2.23：然后因铎强奸了一位伟大圣者的爱妻，羞愧难当，害怕诅咒，躲藏了起来。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这件事发生在哥帕·库玛尔的愿望显现后不久。因铎藏在玛纳萨·萨柔瓦拉湖中的莲花茎里。
BB2.2.24：尽管以种种方式搜寻，半神人们找不到他。因为没有国王，三界被灾难笼罩。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，灾难是由恶魔引起的。
BB2.2.25：然后，奉主维施努之命，半神人们被他们的古茹派来，加冕我代替因铎的位置。我令阿迪提和其他人欢喜。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里的古茹是布瑞哈斯帕提。为什么因铎的母亲阿迪提、妻子萨琪和许多朋友容忍这一点？他们因这是主的命令而对这一安排感到满意。
BB2.2.26：我崇拜阿迪提、萨琪、布瑞哈斯帕提和婆罗门们。我使三界始终充满对主维施努的奉爱。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，"生命"一词这里是布瑞哈斯帕提的名字，"崇拜"意为"尊崇"。哥帕·库玛尔使三界比因铎王时期更加充满对维施努的奉爱。
BB2.2.27：虽然因主的命令被立为天界之王，我像从前一样生活，如南达纳森林中的身无分文者。
BB2.2.28：害怕自己变得忘恩负义，我没有放弃念诵。因此我始终无法忘记温达文之地。
BB2.2.29：被此折磨，我的面容干枯。注意到这一点，宇宙之主一再以他莲花手的触摸和许多言语甘露使我快乐。
BB2.2.30：他假装是我的兄长，为了取悦我，拿起并吃了我供奉给他的食物。
BB2.2.31：这使我忘记了我的痛苦。我以前所未有的崇拜取悦他，爱他如同爱一个弟弟。
BB2.2.32：看到我已康复，荣耀的乌彭铎便回了他自己的居所。那时我便不能总见到他了。
BB2.2.33：然后我变得非常不快乐。我渴望去见主佳格纳特——尼拉查拉之主——他出于爱从不离开托庇于他的人。
BB2.2.34：当主维施努显现时，他伟大的仁慈及其带给我的希望使我所有痛苦消失。
BB2.2.35：婆罗门啊，作为因铎住在那里，我快乐地度过了一个半神人年。
BB2.2.36：然后，布瑞古和其他伟大的圣哲们——他们正慈悲地步行前往净化大地的圣地——意外地来到了天界。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这一组的圣哲包括玛瑞奇、安吉茹阿、普拉斯提亚和普拉哈。伟大的奉献者布瑞古·牟尼在《博伽梵歌》（10.25）和《圣典博伽瓦谭》（3.11.30）中受到赞颂。恒河和其他圣地会被到访的极其有罪之人所污染。这些圣哲正要通过他们脚触碰来再次净化它们。
BB2.2.37：我惊奇地凝视着他们，所有半神人和圣哲们、布瑞哈斯帕提以及主维施努本人都在崇拜他们。
BB2.2.38：我，一个新手，心被侍奉主维施努的极乐所迷醉，不认识他们。被朋友们推着，我也崇拜了他们。
BB2.2.39：他们祝福了我，然后随愿离去。主乌彭铎也消失了。然后我问半神人们：
BB2.2.40："这些圣哲是谁，竟被那些接受人类崇拜的半神人所崇拜？他们有什么辉煌的荣耀？他们住在哪里？"
BB2.2.41：他们心中充满嫉妒，尴尬的半神人们没有说话。然后布瑞哈斯帕提说道：
BB2.2.42：圣布瑞哈斯帕提说：在这个领域之上是辉煌的玛哈楼卡，通过伟大虔诚行为可达，它不会在三界毁灭时消亡。
BB2.2.43：如同因铎的快乐比人间国王的快乐多亿万倍，生殖者们的快乐被认为比因铎的快乐多亿万倍。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里的生殖者们是布瑞古·牟尼和玛哈楼卡的其他居民。
BB2.2.44：托庇于祭祀之主，每一步都崇拜他，他们在那里非常快乐地生活。
BB2.2.45：圣哥帕·库玛尔说：听到这些，我对因铎的职位失去了兴趣，渴望见到那些伟大的、最值得崇拜的圣哲们所崇拜的主。
BB2.2.46-47：怀着这个愿望念诵我的曼陀罗，我很快乘飞船来到那个星球，在那里我看到一切毫无瑕疵、难以形容。那里的快乐、财富和崇拜与三界中完全不同。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，那里的快乐毫无瑕疵，因为：1. 不惧在布茹阿玛之夜到来时消亡，2. 免于物质竞争，3. 不成为未来苦难的起因。那里的财富毫无瑕疵，因为没有减损等缺陷。那里的崇拜毫无瑕疵，因为没有物质动机。
BB2.2.48：当成千上万的奉献者圣哲举行盛大的火祭时，祭祀之主从火中升起，享受享用供奉的逍遥。
BB2.2.49：他迷醉世人之心，灿烂如亿万太阳——他是祭祀的化身，伸出双手，接受供奉，祝福崇拜者。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，祭祀之主在《圣典博伽瓦谭》3.13.35-36中有描述。
BB2.2.50：我心中充满敬畏，欢喜地鞠躬，他亲手给了我他的帕萨旦剩余，以慈悲融化的话语说道：
BB2.2.51：藉他伟大的仁慈，我获得了前所未有的极乐，我所有的愿望都满足了。
BB2.2.52：与仁慈的圣哲们一起漫游，我在每户家中都看到宇宙之主。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这是主在祭火中显现并食用供奉的形像。
BB2.2.53：认为我已获得了全部成功，我非常快乐地住在那里。然后伟大的圣哲们对我说：
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，哥帕·库玛尔认为他的出生和曼陀罗念诵是成功的，因为如今靠着主的恩典，他可以亲眼见到宇宙之主的众多形像。
BB2.2.54：伟大的圣哲们说：牧牛童外夏之子啊，请从我们这里在这个世界接受婆罗门的地位。
BB2.2.55：成为一位伟大的圣哲，以祭祀崇拜你长久渴望见到的宇宙之主。
BB2.2.56：圣哥帕·库玛尔说：婆罗门啊，听到这些，我想：作一个外夏有巨大的快乐，因为那时我可以同时服务主和他的婆罗门奉献者。
BB2.2.57：与这些只致力于祭祀的圣哲们在一起，我会在念诵灵性古茹教导的、向我展示如此好结果的曼陀罗方面变得松懈。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，从念诵这个曼陀罗中，产生了大地上的王国、天界的王权和玛哈楼卡的获得。
BB2.2.58：向他们表示一切尊重，但未接受婆罗门的地位，我继续住在那里，享受生殖者们的巨大快乐。
BB2.2.59：在那个地方没有过失、哀伤或焦虑。除了为取悦祭祀之主而举行的祭祀庆典之外，别无他物。
BB2.2.60：然而，当祭祀结束、主消失时，便有痛苦；当祭祀举行、主显现时，又有了快乐。
BB2.2.61：当三界在千个四千年周期结束时燃烧——那在这里只是一个白天——圣哲们去往佳纳楼卡。
BB2.2.62：然后，当如同夜晚来临、没有祭祀时，祭祀之主便见不到了。对我来说，这比宇宙毁灭之火更灼热。
BB2.2.63：然后，前往永恒榕树荫下的圣普茹首塔玛圣地，我见到了主佳格纳特。于是我快乐起来。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，因为被那棵永恒的榕树遮蔽，普茹首塔玛圣地在宇宙毁灭时不被摧毁，而是永恒地存在于那里。
BB2.2.64：当我回到玛哈楼卡时，我像以前一样秘密进行的念诵令我心中不快，因为我渴望见到大地。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他渴望见到温达文。
BB2.2.65-66：当我崇拜他时，主——慈悲之洋——显现了，当他慈爱地呼唤我、优雅地吃下我供奉的食物时，我所有的不快都消失了，如同黑暗随日出而去。如今被愿望束缚，我没有力量去任何其他地方，即使是在夜晚。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，被见到和崇拜祭祀之主的愿望所束缚，哥帕·库玛尔在布茹阿玛的夜晚不会去普茹首塔玛圣地或任何其他地方。
BB2.2.67：一天，一个赤裸的、非常光彩的男孩，五六岁年纪，从更高的星球下来。
BB2.2.68：伟大的圣哲们离开祭祀，虔诚地站起来鞠躬，崇拜那位冥想的圣哲，如同他是祭祀之主本人。
BB2.2.69：他离开后，我问伟大的圣哲们：他是谁？他来自何处？你们为何崇拜他？
BB2.2.70：伟大的圣哲们说：他的名字是萨纳特·库玛尔。他比我们年长。他是一个伟大的灵魂。他是阿特玛茹阿玛们和成就愿望者们的第一位古茹。他立下了伟大的誓言（独身）。
BB2.2.71：他与三位兄弟——像他一样的伟大瑜伽士——住在一个名为塔波楼卡的更高世界中。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，塔波楼卡位于玛哈楼卡之上。
BB2.2.72：那个地方只有独身的圣哲才能达到。那里独身圣哲们的吉祥快乐，比生殖者们的快乐多亿万倍。
BB2.2.73：我们这些居家者放下了自己的职责去崇拜萨纳特·库玛尔，因为他本身就和祭祀之主一样值得崇拜。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，萨纳特·库玛尔应当被崇拜，因为：1. 他是至尊人格首神的一种形像，2. 他是至尊人格首神的化身，3. 他是至尊人格首神的一位伟大奉献者。
BB2.2.74：圣哥帕·库玛尔说：然后我心中想：他们在那里体验到什么样的快乐？有多少像他们这样的人？他们崇拜什么形像的主？
BB2.2.75：渴望见到他们，我的心专注在他们身上，我念诵曼陀罗，变得非常强大，迅速去了他们的世界。
BB2.2.76：在那里我见到了荣耀的萨纳卡、萨南丹、萨纳特·库玛尔，以及第四位——萨纳坦。
BB2.2.77：他们被其他像他们一样的圣哲们崇拜。他们快乐地交谈，但像我这样的人无法理解他们的话语。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他们谈话的示例可见于《圣典博伽瓦谭》第十篇中《韦达经人格化之祈祷》一章。
BB2.2.78：虽然他们不像至尊人格首神本人，但仅仅见到他们，我就感到巨大的快乐。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他们没有像主那样的四臂形像或至高的力量和财富。
BB2.2.79：为了像以前一样见到宇宙之主，我在专注于冥想的圣哲们中四处漫游。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，期望找到至尊主——如同他在天界和玛哈楼卡找到他一样——哥帕·库玛尔探访了塔波楼卡的许多地方。他没有找到主，而是只发现了独自生活、几乎不相互交谈、沉浸于冥想的瑜伽士们。
BB2.2.80：在任何地方都见不到他，我向圣哲们询问他。当我向他们鞠躬并念诵祈祷文时，他们甚至没有看见我。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他问圣哲们："至尊主在哪里？"
BB2.2.81：几乎始终处于狂喜入定中，在至尊中寻得快乐，一切愿望皆满足，被瑜伽完美侍奉——他们都是完美的独身圣哲。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，"几乎始终"意味着有时他们会在彼此之间交谈，有时会执行对主的外在崇拜。
BB2.2.82：我见到主的巨大渴望没有结果。事实上，与这些圣哲交往似乎抑制了它。
BB2.2.83：因看到他们伟大的力量，我留在他们中间，因尊重我古茹的话，也因看到了它带来的结果，我没有放弃我的念诵。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，哥帕·库玛尔的古茹曾命令他："永不放弃你的念诵"。
BB2.2.84：因这个地方自然非常悦意，我的念诵增加了，随之，我见到主的渴望也增加了。
BB2.2.85：看到我渴望去尼拉查拉见主佳格纳特，皮帕拉亚纳·牟尼对我说：
BB2.2.86："你为何想离开这个伟大的地方去别处？你为何想用眼睛去看至尊主？"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里圣哲暗示至尊主超越眼睛和其他感官的感知。
BB2.2.87："将你的心专注于冥想，你将永远看到他处处都在，在内在外，仿佛他总在你面前。"
BB2.2.88："只有这样，而不是其他方式，至尊自我、华苏戴瓦主——他的形像永恒、充满知识和极乐——才会始终在你净化的心中显现。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这种见主的方式在《圣典博伽瓦谭》4.3.23中有描述。皮帕拉亚纳·牟尼在此暗示，因为至尊主遍及一切，且只凭自身意愿显现，他无法被眼睛或其他感官看到。
BB2.2.89：因为没有心的运作就不能真正看见，只有心也专注于他时，用眼睛看见主的行动才算完美完成。
BB2.2.90：所有感官的快乐都依赖于心的快乐，言语、眼睛、耳朵和其他感官的行动也依赖于心的行动。
BB2.2.91：没有心的运作，所有感官的行动都徒劳无功。当心不运作时，人无法体验到任何事物。
BB2.2.92：如果有时，出于对他奉献者的爱，主显现并被眼睛看见，他实际上是用超然知识的眼睛看到的，尽管人们可能以为是用肉眼看到的。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，有人可能会反驳："杜茹瓦、帕拉德等人是用眼睛看到主的！"为回答这个问题，皮帕拉亚纳·牟尼说了这节诗。他断言，没有心，感官是无能为力的。
BB2.2.93：或者，如果藉他仁慈的力量，他被外在眼睛看到，见他的极乐也是在心中感受到的。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，主仁慈的力量在以下的话语中有描述：mūkaṁ karoti vāca��laṁ paṅguṁ laṅghayate giriṁ yat-kṛpā tam ahaṁ vande paramānanda-mādhavam "至尊人格首神具有永恒、知觉和极乐的形像。我向他顶礼致敬——他使哑巴能言，使瘸子越山。这就是主的仁慈。"
BB2.2.94：当他不再为肉眼所见时，他仍然在心中享受逍遥。心是感受见他之乐的地方。
BB2.2.95：藉他的仁慈，心中的快乐得以扩展。感官中的快乐没有力量以那种方式扩展。
BB2.2.96：当一个人在冥想中见到主时，就如同直接见到他。主布茹阿玛为这种主特殊的仁慈提供了证据。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，在冥想中所见的主赐予祝福，与奉献者交谈、触摸他、以多种方式与他互动。主布茹阿玛对主的异象在《圣典博伽瓦谭》2.9.9、2.9.14、2.9.17-18、2.9.37、3.8.22-23、3.8.33、3.9.29和3.9.29中有描述。
BB2.2.97：据说，直接见到主使奉献者欢喜，但使康萨、杜尤丹和像他们那样的人充满恐惧和种种缺陷。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，愤怒和嫉妒是这里一些缺陷的示例。
BB2.2.98-99：即使他们直接见到了主纳茹阿央纳英俊、辉煌、极乐的形像——这形像以美德取悦所有感官——玛杜、凯塔巴和一大批其他有罪的恶魔也没有放弃他们的邪恶，这邪恶折磨着每个人。
BB2.2.100：为了展示奉爱服务的荣耀，极乐的主取悦他的奉献者，同时向其他人隐藏那种喜悦。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，如同火的热量被烟遮蔽，主也向恶魔隐藏了见他的喜悦。这节诗在《圣典博伽瓦谭》7.1.18中有解释。
BB2.2.101：在奉爱服务的九种方式中，忆念主是最好的，因为它调动了心——心是最佳的感官。
BB2.2.102：心能够不停歇地、随其所愿地将最机密的灵性礼物——纯粹之爱——献给主。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，对主的爱比超然知识和弃绝更为机密。"不停歇地"一词意为"无障碍地"。
BB2.2.103-105：纯粹之爱——其他灵性修行所要达成的目标，一切生命目标中最卓越之最卓越，唯一能将至尊主置于自己管辖之下的强大方法，只有藉主的仁慈才能获得，奉献者唯一的伟大宝藏，洋溢奇妙超然极乐的甜美，辉煌不可描述，展现狂喜转化的种种表现——从心的运作中产生。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，其他灵性修行始于超然知识和弃绝，生命的目标是虔诚、感官享乐、经济发展和解脱。
BB2.2.106-107："如果你认为冥想对心来说太难，或者如果你渴望见到主从而使你的眼睛结出果实，那么就去巴拉塔·瓦尔沙，在甘达·玛丹山上见纳茹阿央纳主——纳茹阿的朋友。"
BB2.2.108："我们专注于冥想，在内在外都见到他。因此我们从不遭受与他分离之苦。这就是主去了那里的原因。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，有人可能会问："如果主不在那里，圣哲们为什么留在塔波楼卡？"还有人可能会问："爱他奉献者的主怎么会离开那里去了别处？"在这节诗中给出了答案。
BB2.2.109：如同一位极其严格的贞守生射箭导师，留着绺状长发，他住在那里，以他的教导利益世界。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，"利益"一词意味着他的教导为人们带来了吉祥。
BB2.2.110：看到我想去那里，以萨纳卡为首的四位圣哲对我说："去吧！"然后他们向我展示了主的许多形像。
BB2.2.111：第一位变成了纳茹阿央纳主。另一位变成了主维施努的形像。另一位变成了祭祀之主。另一位则化现了许多不同的形像。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，第一位可能是萨纳卡，或者是库玛尔们中的另一位。这里的主维施努形像是哥帕·库玛尔在天界见过的乌彭铎主，或者是像他的形像。祭祀之主是玛哈楼卡中被崇拜的神像。主纳茹阿星哈和主瓦玛纳的形像属于许多不同形像之列。
BB2.2.112：我恐惧地颤抖，鞠躬，合掌对他们说："爱贫苦之人的主们啊，请宽恕我可恶的冒犯。"
BB2.2.113：他们触碰我的头，我进入冥想入定状态，再次看到了那些形像，如先前一样。有时，因冥想的力量，我仍然能看到那些形像，仿佛就在我眼前。
BB2.2.114：当我念诵曼陀罗时，我找到了快乐和信心。然后温达文之地的甜美搅动了我的心。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，通过念诵，他想起了温达文之地，然后被与其分离的痛苦所搅动。
BB2.2.115：有时我体验到一种像沉睡一样的状态，在其中我看到主的许多形像。那种状态妨碍了我的念诵。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里描述的状态是狂喜入定，其中心和所有感官都变得不活跃。
BB2.2.116：为此我哀叹。我想去尼拉查拉。圣哲们安慰我，问发生了什么事。
BB2.2.117：听到我的哀叹，他们称赞我。我不明白。我变得不高兴。
BB2.2.118：然后，因我日常修习的力量，我仿佛在眼前看到了宇宙之主，以许多形像，处处都在，内在外在。
BB2.2.119：有时看到萨纳卡和其他圣哲们沉浸于冥想以至于他们显现了主的形像，我变得非常快乐。
BB2.2.120：即使没有这样的展示，我也不因渴望见到它们而哀叹。就这样，我快乐地在那里住了许多天。
BB2.2.121：有一次，当他乘天鹅慈善地前往普斯卡拉岛见他的奉献者时，四头布茹阿玛来了。
BB2.2.122：萨纳卡和其他圣哲们谦卑地鞠躬，恭敬地崇拜这位年长而极其尊荣的半神人。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，布茹阿玛的尊荣包括被一大群随从陪伴。虽然他有白胡子，但他没有被衰老征服，因为作为人格首神的化身，他的形像是永恒的、充满知识和极乐的。
BB2.2.123：祝福他们，慈爱地闻他们的头顶，说了一些教导，他很快去了普斯卡拉岛。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他教导他们关于对主的奉爱服务的秘密。
BB2.2.124：当我问起他时，圣哲们笑道："牧牛童啊，来到这里之后你甚至还不知道他是谁！"
BB2.2.125："他是我们的父亲布茹阿玛——生殖者们的领袖，宇宙的创造者，自生者，最崇高者，保护并教导宇宙。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，布茹阿玛通过将《韦达经》给予宇宙来教导宗教的原则。
BB2.2.126："他的领域名为萨提亚楼卡，由那些遵循宗教原则一百世的纯净灵魂达到，辉煌地显现在一切世界之上。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这在《圣典博伽瓦谭》4.24.29中有描述。
BB2.2.127："在他的领域中有外琨塔楼卡，千首的至尊者——宇宙之主——永恒地住在那里。"
BB2.2.128："在圣传经中听闻，布茹阿玛如同至尊主之子。没有区别。我们认为布茹阿玛以两种形像游戏地显现。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这两种形像是四头布茹阿玛和千首的宇宙之主。
BB2.2.129：圣哥帕·库玛尔说：听到这些，我念诵曼陀罗，在冥想入定中去了塔波楼卡，以见到至尊者。
BB2.2.130：片刻之后我睁开眼睛，看到自己身在布茹阿玛楼卡，也看到了宇宙之主……
BB2.2.131：他非常伟大，有千只英俊的手臂、头颅和脚掌，灿烂如季云，以众多雅致饰物尊荣，是荣耀之洋，脐中莲花，躺在阿南塔主盘绕之榻上，令一切眼睛喜悦……
BB2.2.132：幸运女神按摩他的脚，他瞥视着合掌而立的嘎茹达，布茹阿玛以巨大尊荣崇拜他并深爱对待他，他将注意力放在纳茹阿达的爱奉之上。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，布茹阿玛表达爱的第一种方式是触摸主的莲花手。纳茹阿达通过唱跳来表达他的虔诚。
BB2.2.133：他正在仔细教导布茹阿玛奉爱服务的道路——韦达经的伟大秘密——辉煌地显现于他的王宫中……
BB2.2.134：他快乐地听着欢欣的布茹阿玛谦卑地复述所学到的内容，布茹阿玛一再崇拜他的脚……
BB2.2.135：他是幸运女神的丈夫，幸运女神看到我在狂喜中晕倒，使我苏醒，像对待亲生儿子一样慈爱我，将我带到他身边。
BB2.2.136：凝视着主，一再在他面前鞠躬，我对我的心说："心啊，今天你实现了你的愿望。如今你当享受永恒的快乐。"
BB2.2.137："这个地方没有一切哀伤、恐惧和痛苦。它充满至高的财富和至高的极乐。它被宇宙所崇拜。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这是对萨提亚楼卡的描述。
BB2.2.138："兄弟啊，在这里，宇宙之主——处于一切荣耀的最高峰——以巨大光辉照耀。"
BB2.2.139："意识到幸运女神对你慈爱，如今用你的眼睛凝视主。战胜你对玛图茹阿和温达文之地的悲伤以及你去别处的渴望。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，悲伤源于与玛图茹阿和温达文之地的分离。别处指尼拉查拉。
BB2.2.140："如果你希望宇宙之主像爱布茹阿玛一样爱你，那么藉你从一位伟大灵魂那里学到的曼陀罗的力量，你的愿望将会实现。"
BB2.2.141：然后主享受了睡眠的逍遥，在某个时刻，从主脐中莲花诞生的世界又显现了。看到这，布茹阿玛出来履行他的职责。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，因为主是灵性的，他不睡觉。这就是为什么使用了"睡眠的逍遥"一词。布茹阿玛曾在主的居所。他离开去了自己的居所，以履行他在世界上的职责。
BB2.2.142：看到下面主奇妙的形像和他脐上莲花中的宇宙，也看到四头布茹阿玛在听主机密的教导时流淌的神圣爱流，我快乐地住在那里。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，主的教导是关于纯粹奉爱服务的秘密。
BB2.2.143：在夜晚，当三界消亡、一切被海洋淹没时，布茹阿玛陪伴着主，主快乐地躺在阿南塔·蛇沙主身上。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里的夜晚是布茹阿玛之夜，发生在千个四千年周期之后。这里的主是千首形像的主。
BB2.2.144：藉布茹阿玛楼卡的力量，我看到主被佳纳楼卡和其他星球的居民以许多奇妙的祈祷文赞颂。
BB2.2.145：如果主去了某处，我们就会受苦。当他回来时，我们的痛苦便连根消亡。
BB2.2.146：几天后，一天早晨布茹阿玛触碰了一些泡沫，泡沫突然变成了一个恶魔。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这些泡沫在宇宙毁灭的海洋上。
BB2.2.147：布茹阿玛恐惧地逃走。主杀死了恶魔。当恐惧的布茹阿玛没有回来时，主任命我接替他的职位。
BB2.2.148：我创造了外士那瓦以增加世界对主的奉爱，并委任外士那瓦担任所有不同的行政职位。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这些是半神人的职位，如生殖者、禅铎和苏尔亚。
BB2.2.149：我一处又一处地以马祭和其他祭祀崇拜主，以快乐充满宇宙。
BB2.2.150-152：虽然我被提升到布茹阿玛的职位，虽然人格化的《韦达经》、祭祀、《往世书》、《史诗》、《阿嘎玛》、圣地，以及大圣哲和婆罗门圣哲们一再非常高兴地向我献上祈祷，我没有放弃我的谦卑。尽管如此，淹没在布茹阿玛职责之洋的波涛中，我的心充满焦虑，我无法像以前一样享受侍奉主的快乐。
BB2.2.153：虽然我听说我将活两个帕尔达（千百万年），我仍然害怕时间。我的念诵也给我带来了极大的痛苦。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，为了克服恐惧，哥帕·库玛尔念诵他的曼陀罗，但念诵使他渴望温达文之地。
BB2.2.154：宇宙之主慈爱我如同儿子。这使我快乐，摧毁了我心中的悲伤。
BB2.2.155：侍奉他，视他为父亲，留在他身边，我有时会冒犯他，但他宽恕了我。
BB2.2.156：虽然我心中焦虑，幸运女神像母亲一样爱我，这使我快乐。就这样，我在那里住了很长时间。
BB2.2.157：一天，听到那个星球的人们称赞一个即将获得非人格解脱的人，我问他们那奇妙的事。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这个人在巴拉塔·瓦尔沙获得了解脱。哥帕·库玛尔问："解脱是什么？如何获得？"
BB2.2.158：我从他们那里听说，非人格解脱非常重要，非常难以获得。我又问那些全知的圣哲们："当一个人渴望它时，通过什么方法获得它？"
BB2.2.159：《奥义书》女神们——伴随着人格化的《天启经》和《圣传经》——然后说："非人格解脱只有通过知识获得。没有其他方式。"
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这在《白净识者奥义书》（6.8和6.15）中得到确认：tam eva viditvāti-mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate 'yanāya "认识了至尊者，便超越了死亡。没有其他道路。"
BB2.2.160：一些《往世书》和《阿嘎玛》然后非常郑重地说，超然知识——如此难以获得——通过奉爱服务很容易获得。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里的《往世书》和《阿嘎玛》由《潘查茹阿陀》和其他经典伴随，非常善于宣讲对主的服务。"庄重"一词在这里意味着他们毫不迟疑地说话。虽然解脱是通过超然知识获得的，但超然知识除通过对主的奉爱服务外难以获得。
BB2.2.161：然后一些《天启经》和《圣传经》被看到同意那个观点——超然知识通过对主的奉爱服务容易获得。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这在以下引文中得到确认：bhakti-dṛḍhā bhaved yasya devadeve janārdane śreyāṁsi tasya siddhyanti bhaktimanto 'dhikās tataḥ "一个对半神人之主佳纳尔丹有稳固奉爱的人，一切善好都会圆满。这就是为什么奉献者是一切超然主义者中最卓越的。"——《大纳茹阿迪亚往世书》 jīvanti jantavaḥ sarve yathā mātaram āśritāḥ tathā bhaktim samāśritya sarvā jīvanti siddhayaḥ "如同一切生物托庇于母亲，一切圆满也托庇于奉爱服务。"——外士那瓦经典 bhaktyā tv ananyayā śakyo 'ham evaṁ-vidho 'rjuna jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa "亲爱的阿尔诸那，只有通过专一的奉爱服务，才能像我一样如实地了解我、见到我并进入我的奥秘。"——《博伽梵歌》11.54 apatyaṁ draviṇaṁ dārā hārā hārmyaṁ haya gajāḥ sukhāni svarga-mokṣau ca na dūre hari-bhaktitaḥ "好子女、财富、美丽的妻子、珍贵的项链、宫殿、马匹、大象、享乐、天界和解脱，都离对哈利的奉爱服务不远。"——《帕德玛往世书》
BB2.2.162：拒绝听这些话，一些伟大的《奥义书》连同其《阿嘎玛》和其他经典愤怒起来。他们同意一种更直接的观点。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里的经典是那些非常致力于至尊主荣耀的伟大《奥义书》。这里的《阿嘎玛》是遵循这些《奥义书》的经典，其他经典的是一些《往世书》和其他经书。更直接的观点是他们认为只有通过奉爱服务才能容易获得解脱。这个观点在以下引文中得到确认：dharmārtha-kāma-mokṣākhyā puruṣārthā dvijottamāḥ hari-bhakti-parāṇāṁ vai sampadyante na saṁśayaḥ "婆罗门中最优秀者啊，致力于对哈利奉爱的人，达到了人类生命的目标：虔诚、经济发展、感官享乐和解脱。对此毫无疑问。"——《大纳茹阿迪亚往世书》 dharmārtha-kāmaiḥ kiṁ tasya muktis tasya kare sthitā samasta-jagatāṁ mūle yasya bhaktiḥ sthirā tvayi "主啊，在您——一切宇宙所从出的根源——面前有稳定奉爱的人，解脱就在他手中。他要虔诚、经济发展和感官享乐做什么？"——《维施努往世书》
BB2.2.163：一些机密的《奥义书》连同一些机密的《阿嘎玛》和《往世书》微笑着保持沉默。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，《圣典博伽瓦谭》和外士那瓦坦陀罗属于这一组。也许他们感到惊讶，经典中如此清楚描述的主的荣耀，对这些所谓全知的圣哲们竟然仍然未知。因此他们保持沉默。或者也许他们保持沉默，因为他们如此确信奉爱服务赐予解脱，以至于对不同意的人只有蔑视。或者也许他们认为在这种不够格的听众面前揭示这个机密的真相并不恰当。真相是，虔诚工作和仪式、知识的培养以及解脱，都只是通向奉爱服务的阶梯。这里的经典认为这不是解释这个的适当时机。
BB2.2.164-165：然后《阿嘎玛》经典与《往世书》和《传承经》辩论，仅仅念诵至尊主的曼陀罗是否能获得解脱。无法容忍这一点，许多《往世书》、《阿嘎玛》和《奥义书》掩耳离开了。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，离开的经典就是那些之前微笑着保持沉默的经典。他们离开是因为讨论甚至没有略微触及对主奉爱服务伟大荣耀的一丝气息。
BB2.2.166：然后，在伟大《往世书》和伟大《奥义书》的调解下，《阿嘎玛》被宣布为胜者。这使我高兴。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，离开的经典被视为中立者，不偏袒任何一方，因此被召来决定此案。听取了双方的论点后，他们判定胜者是《阿嘎玛》——其观点是仅仅念诵至尊主的曼陀罗就必定能获得解脱。他们的观点在以下引文中得到确认：gatvā gatvā nivartante candra-sūryādayo grahāḥ adyāpi na nivartante dvādaśākṣara-cintakāḥ "去往月界、日界和其他物质星球的人会返回，但念诵十二音节曼陀罗赞颂至尊主的人永不返回。"——《维施努往世书》 japena devatā nityaṁ stūyamānā prasīdati prasannā vipulān bhogān dadyān muktiṁ ca śāśvatīm "至尊主被定时以曼陀罗念诵赞颂时，他会满意。他赐予念诵者许多巨大的快乐和永恒的解脱。"——《帕德玛纳比亚》
BB2.2.167：理解了它们崇高的本性，我谦卑地赞颂了这些《往世书》和《阿嘎玛》，将它们带到我的集会中。
BB2.2.168：当我恭敬地询问它们真理时，《圣典博伽瓦谭》和其他教导外士那瓦结论的《阿嘎玛》——由《天启经》之冠伴随——说话了。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他问它们为什么要微笑、保持沉默、掩耳并离开集会。《天启经》之冠是机密的《奥义书》。
BB2.2.169：奉爱经典说：已达布茹阿玛职位的天人啊，被你的许多美德所说服，我们将告诉你一些比最伟大的宝藏更需要守护的事物。
BB2.2.170：我们——致力于对主奉爱服务的经典——有时讨论过非人格解脱及其同伙。我们批评过它，我们说它应当被彻底抛弃。
BB2.2.171：有时，为了描述奉爱服务的荣耀，我们也描述过非人格解脱。非人格解脱不实现生命的目的。其中没有丝毫快乐的影子。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，奉爱服务的快乐比非人格解脱的快乐多亿万倍。事实上，非人格解脱中没有任何快乐。
BB2.2.172：非人格解脱中的快乐，如同拥有健康或安然沉睡中的快乐。无知者称其为快乐。无知者为它而满足。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，健康和无梦睡眠中的快乐不是正面的快乐，而仅仅是痛苦的缺失。这在"我睡得很好，什么也不知道"这样的陈述中可见。非人格解脱的快乐就是那样。它只是对生死世间之苦的某种缓解。非人格解脱在主布茹阿玛于《圣典博伽瓦谭》10.14.26中有描述。
BB2.2.173：进入耳中，或只念诵一次，即使主圣名暗淡的反映，也带来完美的解脱。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，即使一个人以开玩笑的方式念诵，或即使一个人以嘲讽的方式念诵圣名，他仍然获得解脱。这在《圣典博伽瓦谭》6.3.24中有描述：vikruśya putram aghavān yad ājamīḻo 'pi nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim "例如，阿佳米拉极其有罪，但临终时仅仅念诵了圣名——虽然在叫他的儿子——因为他想起了纳茹阿央纳的名字，他获得了完全的解脱。"这在《瓦茹哈往世书》中萨提亚塔帕的故事中也有描述：kiñcij jale magnaṁ japa-paraṁ brāhmaṇaṁ bhakṣayitum āgatasyā vyeghrasya tenaiva vyādhena hatasyākasmād udgata-bhagavan-nāma-śravaṇenaiva muktir jāta "一个恶魔曾来吃一个在水中念诵圣名的婆罗门。从垂死的受害者那里听到圣名后，恶魔获得了解脱。"
BB2.2.174：《韦达经》、《往世书》和其他经典说，只有没有智慧的人才会喜欢非人格解脱。
BB2.2.175：非人格解脱可能消灭一切苦难，或终止无知所造之业，或通过使人弃绝幻力所造的非真形像，使个体灵魂——它实际上是永恒、充满知识和极乐的——直接感知自我，但它给予的快乐非常微小。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，解脱在《圣典博伽瓦谭》2.10.6中有描述。
BB2.2.177：非人格解脱的倡导者说，纯净的灵魂实际上是无形无质、独一、无相、无活动的梵。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，他们说梵没有诸如仁慈之类的品质，是孤立的，不与伟大奉献者或任何其他人交往，没有奇妙的形像，也不享受任何甜美的逍遥。而主的位格形像——永恒、充满知识和极乐——则是并且做这一切。通过见他，人可以体验到快乐。
BB2.2.178：然而，至尊者——是梵的终极形像。他是超灵。他是至尊控制者。他的形像是永恒的、充满知识和极乐的。他是荣耀之洋。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这些陈述在《博伽梵歌》10.12和14.27以及《圣典博伽瓦谭》10.87.1中得到确认。
BB2.2.179：品质的有无，以及许多其他矛盾，都存在于他之中。他以尊荣的至尊者和梵而闻名。他两者皆是。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，如同众多河流汇入海洋，许多矛盾的特征也存在于至尊主之中。作为梵，他没有品质；作为超灵和至尊控制者，他有品质。另一个例子是，在一些经典中说他没有名字，在另一些经典中则给了他的名字。韦达文献这样描述：aprasiddhes tad-guṇānām anāmasau prakīrtitaḥ aprakṛtatvād rūpasyāpy arūpo 'yaṁ pracakṣate "因为至尊主的品质无法完全知晓，所以据说他没有名字。因为至尊主的形像不是物质的，所以据说他没有形像。"主有灵性品质，但因为他的品质不是物质的，所以从某种意义上可以说他没有品质。
BB2.2.180：因此，通过奉爱服务，人可以见到主极其乐、极荣耀的莲花足。这样，人便体验到强烈的极乐。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，至尊主的位格特征是非人格梵的源头。这在《博伽梵歌》14.27和《布茹阿玛·萨米塔》5.40中有解释。
BB2.2.181：圣奎师那的双足是快乐的化身。它们是快乐的巨大宝库。它们如糖般甜美。非人格梵只有微小的快乐。
BB2.2.182：如果个体灵魂是至尊梵，那么他也必须是至尊人格首神——充满永恒、知识和极乐。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，《圣典博伽瓦谭》（2.7.11）解释，梵是至尊人格首神的一个特征。如果个体灵魂是梵，那么他们也是至尊人格首神的一个特征。
BB2.2.183：真相是，个体灵魂是至尊人格首神的片段部分，如同光线是太阳的片段部分。
BB2.2.184：个体灵魂永恒地不同于至尊人格首神。它们的不同，如同光线不同于太阳、火花不同于火焰、波浪不同于海洋。
BB2.2.185：因主永恒的能量——充满灵性逍遥和荣华，称为玛哈玛亚和尤嘎玛亚——个体灵魂与至尊人格首神之间的差异被永恒地确立。
BB2.2.186：因此奉献者认为，个体灵魂既不同于主，又不异于他。在解脱状态中，差异是突出的。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，因为个体灵魂是梵，所以它们不异于至尊者；又因为它们只是他的片段部分，所以它们不同于他。甚至商羯罗阿查尔亚也同意解脱了的灵魂不同于主，因为他说：muktā api līlayā vigrahaṁ kṛtvā bhagavantaṁ bhajanti "甚至解脱了的灵魂也有形像。他们崇拜至尊人格首神，与他享受逍遥。"解脱了的灵魂崇拜至尊人格首神，这在《圣典博伽瓦谭》6.14.5中也得到确认。
BB2.2.187：虽然个体灵魂有形像——永恒的、充满知识和极乐的——但受主奎师那玛亚的影响——这玛亚无始以来就将他们置于无知中，使他们忘记真理——他们变得迷惑，在生死世界中流转。
BB2.2.188：当他了解自己的本性时，物质幻觉离去，他变得解脱。然后他明白，他是至尊梵的、充满强烈极乐的片段部分。
BB2.2.189：在每种情况下，人都会收获他行为的果实。在通过认识自我而获得的解脱中，果实只是微小的快乐。
BB2.2.190：渴望天界的人赞颂天界。同样，那些因被生死世间所苦、无法品尝甘露而渴望非人格解脱的人，一再赞颂非人格解脱。
BB2.2.191：终极快乐在奉爱服务中。那种快乐是侍奉主荣耀莲花足的人所获得的。
BB2.2.192：为了描述奉爱服务中快乐的伟大，我们说了"终极"一词。这意味着它没有极限。
BB2.2.193：奉爱服务的快乐每时每刻都在增长。它的伟大没有极限。然而，非人格解脱中的梵乐并不增长。它停留在其限度之内。
BB2.2.194：有超灵、非人格梵和至尊控制者。因这三者为一，它们之间的区别被消除了。
BB2.2.195：事实上，个体灵魂永恒地不同于至尊者。然而，因为他们是他的片段部分，他们又不异于他。然后差异被消除。
BB2.2.196：在这个我们的最终结论中——它完全合乎逻辑，宣称个体灵魂与至尊者既同一又差异——毫无瑕疵。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，甚至商羯罗阿查尔亚也承认个体灵魂从属于至尊者。商羯罗祈祷道：saty api bhedāpagame nātha tavāhaṁ na mamākinas tvam samudro hi taraṅgaḥ kva ca na samudras taraṅgaḥ "主啊，即使我们之间的一切差异都已消失，我仍然是您的，但您永远不会成为我的。波浪属于海洋，但海洋永远不会成为波浪的财产。"
BB2.2.197：如同我们在此引用的伟人之言总是决定性证据，伟人的行为也是证据。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这一证据包括《圣典博伽瓦谭》1.7.10、6.17.28和10.87.21，以及哈努曼的声明：bhava-bandha-cchide tasmai spṛhayāmi na muktaye bhavān prabhur ahaṁ dāsa iti yatra vilupyate "我对任何打破生死束缚、从而破坏'您是我的主，我是您的仆人'这一关系的解脱毫无愿望。"
BB2.2.198：许多历史记载支持这一观点。它们不是神话或寓言。
圣萨纳坦·哥斯瓦米以《圣典博伽瓦谭》4.20.31-32为例。
BB2.2.199：认为这些故事是神话的人成为了冒犯者，被投入可怕的地狱。
圣萨纳坦·哥斯瓦米引用《纳茹阿迪亚往世书》：purāṇeṣu dvija-śreṣṭha sarva-dharma-pravaktṛṣu pravadanty arthavadatvaṁ ye te naraka-bhājanāḥ "婆罗门中最优秀者啊，那些声称教导宗教道路的《往世书》中的故事是神话的人，遭受地狱之苦。"
BB2.2.200：当甚至那些被经典批评、杀牛杀婆罗门等的恶魔也能获得它时，非人格解脱怎能值得称赞？
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，恶魔杀害他人，在康萨大臣在《圣典博伽瓦谭》10.4.40中所给的建议中有描述。
BB2.2.201：奉献者和恶魔在所有方面都是相反的。因此，他们的目的地和达成的途径也必然是相反的。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，奉献者的目标是爱至尊主，奉献者通过崇拜主的莲花足获得它。恶魔的目标是非人格解脱，恶魔通过追随非人格主义理论获得它。有时愤怒或其他恶习也可能导致奉献者的目标。这在《圣典博伽瓦谭》10.97.23中有解释：nibhṛta-marun-mano 'kṣa-dṛḍha-yoga-yujo hṛdi yan munaya upāsate tad arayo 'pi yayuḥ smaraṇāt striya uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa-viśakta-dhiyo vayam api te samaḥ samadṛśo 'ṅghri-saroja-sudhāḥ "通过修习神秘瑜伽系统、控制呼吸，伟大的圣哲们征服了心思和感官。这样从事神秘瑜伽后，他们在心中看到了超灵，最终进入了非人格梵。然而，即使是至尊人格首神的敌人，通过思念至尊主也能达到那个位置。温达文的少女们——牧牛姑娘们——只是想拥抱奎师那，握住他如蛇般的手臂。被奎师那的美貌所吸引，她们最终品尝到了主莲花足的甘露。我们也可以通过追随牧牛姑娘们的脚步来品尝奎师那莲花足的甘露。"这在《圣典博伽瓦谭》7.1.30中也有描述：kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare manaḥ āveśya tad-aghaṁ hitvā bahavas tad-gatiṁ gatāḥ "许多许多人仅仅通过以极大注意力思念奎师那、放弃有罪活动而获得解脱。这种巨大注意力可以来自欲望、敌意、恐惧、深情或奉爱服务。我现在将解释一个人如何仅仅通过将心意专注于他而获得奎师那的仁慈。"
BB2.2.202：通过对主奎师那的奉爱服务，一个人变得圣洁。奉爱服务是灵性生命进步的最佳途径。通过奉爱服务，一个人以努力获得主的两朵莲花足。"我完全被我的奉献者所控制。事实上，我根本没有独立性。因为我的奉献者没有一切物质欲望，我只坐在他们心中。更不用说我的奉献者了，甚至我奉献者的奉献者对我来说也非常亲爱。""婆罗门中最优秀者啊，没有那些以我为唯一归宿的圣洁之人，我不愿享受我的超然极乐和我的至高财富。""因为纯粹奉献者仅仅为了侍奉我而放弃家园、妻子、儿女、亲戚、财富甚至生命，对此生或来世没有任何物质改善的愿望，我怎能任何时候放弃这样的奉献者呢？""如同贞洁的妻子以服务使温柔的丈夫顺从，纯粹奉献者——对所有人一视同仁，全心全意地依附于我——使我完全顺从于他们。""我的奉献者——总是满足于从事对我的爱心服务——甚至对四种解脱也不感兴趣，尽管这些是自动通过他们的服务获得的。那么像提升到更高星球这样短暂易逝的快乐又算什么呢？""纯粹奉献者总是在我心中，我也总是在纯粹奉献者心中。我的奉献者除我之外别无所知，除他们之外我也不认识任何人。"
BB2.2.203：那些知晓真理、品尝奉爱服务甘露的伟大灵魂，以其努力获得主莲花足的甘露。
BB2.2.204：主奎师那莲花足的甘露，只有藉主奎师那的仁慈才能获得。它不能通过虔诚行为、哲学思辨或弃绝获得。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这在《圣典博伽瓦谭》10.14.8、5.19.19、11.20.35-36、11.20.9和5.5.2-3中有描述。
BB2.2.205：虔诚行为干扰奉爱服务，干枯的弃绝摧毁它。然而，当这两者被净化时，它们帮助它。
圣萨纳坦·哥斯瓦米说，这在《圣典博伽瓦谭》11.2.42和11.20.31-33中有描述。
BB2.2.206：因主的仁慈和奉献者的交往，自我满足的圣哲们放弃了对非人格梵的信心，进入奉爱服务的道路。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这在《圣典博伽瓦谭》11.19.3中有描述。
BB2.2.207：他们获得解脱，因主的力量而获得永恒、知识和极乐的身体。以灵性感官，他们侍奉主哈利。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，奉献者的崇高地位在《圣典博伽瓦谭》6.14.5中有描述。
BB2.2.208：非人格主义者的快乐是通过弃绝假我获得的。那种弃绝对于知晓真理的人来说很容易做到。
BB2.2.209：虽然非人格解脱可能来自奉爱服务，奉献者从不接受非人格主义者的快乐，因为它阻碍他们对主的爱。
BB2.2.210：永不满足的爱是奉爱服务的伟大结果。奉献者认为所有其他结果都应当被放弃。
BB2.2.211：因为非人格主义者的快乐是在没有奉爱服务的情况下获得的，它不能使心满足。伟大的奉献者不认为它很好。
BB2.2.212：通过虔诚地履行自己的宗教职责，一个人获得心灵的纯净，从而带来非人格主义者的快乐。通过执行这种外在的奉爱服务，一个人获得微小的结果，但通过执行内在的奉爱服务，一个人获得非常伟大的结果。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，内在的奉爱服务包括聆听和唱颂主的荣耀。
BB2.2.213：将非人格主义者的快乐抛在身后，奉献者不停歇地崇拜主的莲花足，迅速获得奉爱服务中的巨大快乐和信心。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这在《圣典博伽瓦谭》10.14.8中有描述。
BB2.2.214：在奉爱服务中，体验者、他所体验的事物以及他借以体验的感官活动，都以许多不同的方式显现。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，体验者是奉献者——他认为"我是主的仆人"，或以多种方式中的任何一种认为他与主有关联。他所体验的是主——他显现许多非常奇妙而甜美的超然形像、逍遥和其他特征。奉献者通过感官活动来体验——这包括从聆听和唱颂开始的大量奉爱活动。
BB2.2.215：因心不活跃，在非人格主义者的冥想入定中无法感知任何快乐。然而，当心活跃时，快乐便闪耀出来，如同光穿过水晶山。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，在非人格主义者的入定中，心和感官不活跃，因此既不能感知快乐也不能感知任何其他事物。在那个状态中只有空无。这在《圣典博伽瓦谭》10.84.29中有描述。然而，对于奉献者来说——他们怀着爱和虔诚积极侍奉主极乐的莲花足——巨大的快乐在心中、智力和感官中被体验到。
BB2.2.216：因此，奉爱服务的快乐——来自对主爱奉献者之仁慈的甜美——大于非人格主义者冥想入定所产生的快乐。
BB2.2.217：非人格解脱中的快乐只有一种，但奉爱服务中的快乐有奇妙的多种。因此奉爱服务中的快乐不同于非人格解脱中的快乐。非人格主义者无法猜度对主哈利的奉爱服务之逍遥的甜美有多么巨大。
BB2.2.218：维施努主——他的形像是一——通过运用非奉献者无法理解的超然能量，每时每刻创造出数以百计更新更新的奇妙奉爱服务之甜美。
BB2.2.219：至尊人格首神比非人格梵甜美得多。主将他最大的仁慈赐予他的奉献者——他们体验到最强烈甜美的最高极乐，这种极乐嘲弄并超越非人格梵中的快乐。
BB2.2.220：为了以其多种甜美的喜乐波涛泼洒奉献者，主以多种方式显现。他的梵特征没有多样性，但他作为至尊者的特征永恒地向奉献者的感官呈现奇妙的多样性。
BB2.2.221：愿主奎师那——他的财富永恒，他众多特征的伟大多样性永恒，他的英俊永恒，他永恒地被他永恒的仆人围绕，他被永恒地崇拜，他的领域永恒，他作为永恒、不二的梵显现——保护你。
BB2.2.222：虽然智者不会将逻辑的硬刺刺入极其柔软的奉爱服务甘露中，但为了取悦新奉献者，他们确实使用那些刺来对付那些执着于非人格解脱的人。
BB2.2.223-224：如果你能看到非人格解脱非常微不足道，如果你渴望对主纯粹奉爱服务的信心之宝，那么崇拜你的玛哈曼陀罗，现在聆听一个将取悦你心的重大秘密。
BB2.2.225：在直径四十亿英里的物质宇宙之外，有八层覆盖，每一层都比前一层大十倍。
BB2.2.226：穿越这些覆盖，一个人获得永恒解脱，这被称为玛哈卡拉普拉，因为精微和粗大的物质元素在那里不显现。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，这里的玛哈卡拉普拉也可解释为奎师那和阿尔诸那去拯救一个婆罗门儿子们的地方。"结果"和"原因"也可解释为"物质感官"和"粗大物质元素"。
BB2.2.227：智者各自按照自己的观点，说那个无法描述的地方或有形像或无形像。
BB2.2.228：凭自己的愿望，主的仆人去那里，见到主悦意的、强灵性性的形像。
BB2.2.229：凭借你玛哈曼陀罗的力量，你将获得你长久以来渴望的结果。
BB2.2.230：如果你在这里等待漫长时间过去，不要继续等待。立即去圣玛图茹阿的温达文之地。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，哥帕·库玛尔在等待他作为布茹阿玛的生命期结束。
BB2.2.231：圣哥帕·库玛尔说：玛图茹阿的婆罗门啊，在我心中，他们的话增加了我对主的奉爱。
BB2.2.232：我应当奉献的至尊者在这里作为我的父亲存在。我为什么要离开去别的地方呢？
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，主维施努像布茹阿玛慈爱的父亲一样行事。
BB2.2.233：然后，对我——心中非常焦虑的我——仁慈的主知道我的想法，亲自说了以下教导的话：
BB2.2.234：至尊主说：去玛图茹阿的温达文之地——它对我最为亲爱，以我超然逍遥的地方为装饰。
BB2.2.235：在那里，一位主布茹阿玛祈祷成为一根草。经历这全部时间后从未改变，它辉煌地显现如从前一样。
BB2.2.236：你将再次找到你的古茹——他对我非常亲爱。藉他的仁慈，你将理解一切。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，"一切"一词意为"所有事物"。
BB2.2.237：在玛哈卡拉普拉的灵性世界中，你将立即见到我。在那里你将获得使你心喜悦的超然极乐。
BB2.2.238：凭我仁慈的力量，随心漫游，你将看到数百个伟大的奇迹。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，哥帕·库玛尔将在外琨塔楼卡的灵性领域中漫游。
BB2.2.239：过段时间后，你所有渴望都将实现，你将在温达文中与我一起随心享受逍遥。
BB2.2.240：圣哥帕·库玛尔说：心中既充满喜悦又充满悲伤，凭他的命令，我即刻以心意之力来到了美丽的温达文。
BB2.2.193：奉爱服务的快乐每时每刻都在增长。它的伟大没有极限。然而，非人格解脱中的梵乐并不增长。它停留在其限度之内。
BB2.2.194：有超灵、非人格梵和至尊控制者。因这三者为一，它们之间的区别被消除了。
BB2.2.195：事实上，个体灵魂永恒地不同于至尊者。然而，因为他们是他的片段部分，他们又不异于他。然后差异被消除。
BB2.2.196：在这个我们的最终结论中——它完全合乎逻辑，宣称个体灵魂与至尊者既同一又差异——毫无瑕疵。
圣萨纳坦·哥斯瓦米解释，甚至商羯罗阿查尔亚也承认个体灵魂从属于至尊者。商羯罗祈祷道：saty api bhedāpagame nātha tavāhaṁ na mamākinas tvam samudro hi taraṅgaḥ kva ca na samudras taraṅgaḥ "主啊，即使我们之间的一切差异都已消失，我仍然是您的，但您永远不会成为我的。波浪属于海洋，但海洋永远不会成为波浪的财产。"
