瓦茹哈·德瓦达希——主瓦茹哈的显现日讲座
日期与地址：1977年1月31日 布巴内什瓦尔
圣帕布帕德：今天，瓦茹哈·德瓦达希，奎师那以瓦茹哈（野猪）化身的显现日。Keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare。所以，rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.39]。奎师那，哥文达，ādi-puruṣa，原初的人，他显现各种形体。Rāmādi-murtiṣu特别是。三位茹阿玛：帕拉舒茹阿玛、巴拉茹阿玛和达萨拉提·茹阿玛。所以Rāma意味着享受。所以奎师那的享受……不是说——奎师那显现为野猪——不是说他在受苦。一切都是ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs. 5.37]。有时大人物变成马。有一个非常有趣的故事，英国首相格莱斯顿，格莱斯顿？
奉献者：是的。
圣帕布帕德：是的。有人来见他。仆人对访客说："首相现在很忙，你必须等。"所以他等着。他是个大人物。一小时过去了，他感到好奇。他稍微打开门，想看看"这个人怎么这么忙？我等了一小时。"他看到首相变成了一匹马，让孙子骑在背上，像马一样玩耍。重要的访客等了一小时。所以这是享受。首相不是马，但他享受让孙子骑在背上，像马一样玩耍，孙子喊着"驾！驾！"那是他的活动。同样，因为他变成了他孙子的马，他不是马，他在享受。那是享受。同样，keśava dhṛta-śūkara-rūpa或keśava dhṛta-varāha-rūpa不是说他是野猪或鳄鱼或诸如此类……不。他是一切。但那不是由业报所致。
当我们变成鳄鱼时，那是业报，惩罚。我们现在是人类。根据业报，下辈子可能变成鳄鱼，被自然法则强迫。就像在檀香山，我们看到很多年轻男孩在享受，在大海中央冲浪、挣扎。如果我们习惯了那样，那么临终时我会想着在大海中央游泳挣扎，那么奎师那会给机会成为水生物。我们可以轻松地待在水里。那是自然法则。
Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram Bg. 8.6。
所以我们变成鳄鱼或野猪或某种动物的形体，那是业报。
但那是一匹马，真正的马是业报，但格莱斯顿变成马，那不是业报；那是享受。我们应该那样理解：keśava dhṛta-kūrma-śarīra和varāha-śarīra，
他不是被迫于业报。Na māṁ karmāṇi limpanti Bg. 4.14。奎师那在《博伽梵歌》中说：na me karma-phale spṛhā。
他是自足的。所以一切是他的享受。我们也在寻求享受，因为我们是奎师那的部分。所以ānandamayo 'bhyāsāt Vedānta-sūtra 1.1.12。奎师那或他的部分，同样的品质。奎师那在寻求享受，我们也在寻求享受，但我们可以在灵性世界中一起享受，没有任何障碍。
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.37]。当我们在哥楼卡·温达文与奎师那一起跳舞时，我们都在享受。奎师那在享受；我们也享受。但如果我们想独立于奎师那享受，或模仿奎师那，或成为奎师那，那就是玛亚。那就是玛亚。这个物质世界意味着同样的享受精神在我之内，但如果我想成为奎师那或独立享受，那就是玛亚。因此我们应该与奎师那一起享受。那是目标。同样的事情存在。
因此奎师那亲自降临，在温达文展示他的享受之爱。他带来他的朋友、女朋友、男朋友，一切，他的父亲、母亲，展示："你们寻求的享受，在灵性世界中与我同在。看我如何享受。"只是让我们的头脑清楚，如果我们与奎师那一起享受，我们可以享受舞蹈、父爱、夫妻之爱、与男孩、动物、在花园、森林、水中的朋友般的游戏——同样的事存在。一切都在那里，所有的娱乐，但都是灵性的。这就是奎师那的逍遥时光。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs. 5.37]。
所以我们在物质世界中寻求快乐。那是模仿。那不是真正的享受。但享受的基本原理存在。这里模仿的享受——年轻男孩女孩之间的爱。它从哪里来？它在奎师那那里。否则它怎么能来？那是不可能的。
Janmādy asya yataḥ SB 1.1.1。年轻男孩女孩之间的爱在那里。奎师那也在那里享受。勾琵们，年轻女孩，奎师那是年轻的……父亲与儿子、母亲与儿子之间的爱；朋友与朋友之间的爱；动物与人之间的爱……就像我们养很多动物，奎师那也与牛犊一起享受。有时也与其它动物。同样的事存在。这里只是模仿。否则，一切都在灵性世界中。我们在这里犯错了。但这里没有不完美，在灵性世界中。这里充满不完美。你会看到奎师那与勾琵们享受，但没有不完美。没有怀孕，没有堕胎。那是美妙之处。在物质世界，爱变成色欲的欲望，带来如此多的困难。
Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham SB 7.9.45。这里的性生活伴随着如此多的痛苦。但在灵性世界中没有性生活，但有快乐。那是物质和灵性的区别。因此有禁忌。就像性生活存在，但肺结核患者，如果他享受性生活，他会很快死亡。没有性生活他可以活几年。每个人都会死。所以肺结核患者严格禁止性生活。
所以当有禁止时……就像物质世界中有禁止，"无性生活，"因为我们在这里是患者，肺结核患者。如果我们享受性生活，我们会死。死意味着……我们已经死了，因为我们不得不接受这个死尸。这个身体是死的。但只要我在这个身体里，它只是在移动。就像汽车。汽车是一团物质，但司机行动时它移动。同样这个身体……通过玛亚，我们认为这个身体是活的。它不是活的；它是死的。从一开始它就是死的。当灵魂离开时，它将显示真实身份——死的。否则它是死的。因此奎师那说："你为这个身体悲伤？哦，你是这样的流氓。"Nānuśocanti paṇḍitāḥ。
明智的人，他们不在乎这个身体，无论死或活。它是死的物质。所以你为什么要为死的物质悲伤？
aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ Bg. 2.11。这是灵性生命。当我们完全不关心这个身体、物质身体时，那是灵性生命的开始。只要我们对这团死物质感兴趣，对其中灵性灵魂没有任何认识，那就是物质生命。这是物质生命和灵性生命的区别。
一个处于无知中，没有灵性灵魂知识、认同于这个身体、试图享受生命的人，他被缠住了。一世又一世我们变换，以不同方式享受。享受是什么？享受是吃、睡、性和防卫。所以你变成小昆虫或变成布茹阿玛——同样的享受以不同形式。因此punaḥ punaś carvita-carvaṇānām SB 7.5.30，重复同样的过程——吃、睡、交配和防卫。但有一种永恒的生命，不是这种吃睡，而是另一种享受，ānanda-cinmaya-rasa [Bs. 5.37]。我们可以得到它。因此在这一生中我们应理解，应稍微清醒："这是我们疾病的条件。我是永恒的。"Na hanyate hanyamāne śarīre Bg. 2.20。"为什么我被置于这种出生、死亡、衰老和疾病的条件中？这是我的疾病。这不是健康状态。"所以清醒的人，dhīra，他理解"这是我的肺结核疾病状态。"我们应该限制所有所谓的物质快乐，为灵性生命、永恒生命做准备。那是人类的知觉。否则你在黑暗中，mūḍha。Duṣkṛtina, mūḍha, narādhama。
生命被浪费了。
所以奎师那有许多逍遥时光、活动。奎师那与他的活动没有区别；他是绝对的。所以这些场合我们可以听到他的活动。我们受益。因此他有时以米纳·沙瑞拉、瓦茹哈·沙瑞拉、库尔玛·沙瑞拉显现。Rāmādi-mūrtiṣu-kalā niyamena。
有数百数千化身。
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。就像你数不清河的波浪——它不断流动——同样，奎师那的化身永恒地持续，如此之多。如果你利用听的机会——śravaṇaṁ kīrtanaṁ visnoḥ [SB 7.5.23]——关于维施努的逍遥时光、活动……如果你只执着于nirakāra梵，我们听什么？因此他们堕落，这些假相宗人士们只认真对待奎师那的非人格特征，因为没有逍遥时光。
"Brahman brahman ahaṁ brahman brahman，"那能持续多久？会变得陈腐。但当我们接受奎师那的人格活动时，有更新、更新、更新，多而更多……然后我们有机会听到奎师那。然后你坚持。否则，如果我仅仅理解梵的特征，它会陈腐，因为我们寻求ānanda，快乐。所以在非人格特征中没有快乐。就像在天空中，即使你乘坐非常好的飞机只在空中飞行，你会非常不愉快。那是我们的实际经验。如果你去海里，在海上停留数月，你会非常难受。我们想要快乐。我们想要快乐，多样性。那是奎师那的愿望。他也发现了多样性的快乐，如果我们与他一起，我们也在灵性世界中永恒地享受多样性的快乐。那是生命的成功。
非常感谢你们。
奉献者：佳亚·圣帕布帕德。[结束] 晨间散步 房间谈话